Что такое Ханука у евреев и чему посвящен этот праздник?

Ханука — это еврейский праздник, который начинается 25 кислева и длится 8 дней.

Ханука, пожалуй, один из самых известных еврейских праздников. Однако стал он таковым не из-за большой религиозной значимости, а из-за близости по времени с Рождеством. Поэтому многие несведущие люди считают этот праздник еврейским Рождеством. Горькая ирония заключается в том, что праздник, посвященный победе восстания против угнетения и ассимиляции евреев, на сегодняшний день стал самым ассимилированным и нерелигиозным событием еврейского календаря.

Краткая история праздника

На самом деле история праздника Хануки уходит корнями во времена правления Александра Македонского и напрямую связана с еврейской религией. Александр завоевал Сирию, Египет и Палестину, но позволил находящимся под его контролем землям соблюдать как религиозные и культурные традиции, так и определенную степень автономии. Во время его правления многие евреи попали под влияние эллинизма, переняли язык, традиции и одеяния греков.

Более чем столетие спустя контроль над регионом получил Антиох IV. Он стал притеснять евреев: запретил исповедовать иудаизм и казнил тех, кто не хотел отказываться от своей веры. Осквернил Храм, превратив его в греческое святилище, и велел делать жертвоприношения в виде свиней (некошерных животных) на храмовом алтаре. Евреи восстали против правления Антиоха под предводителем первосвященника Матитьягу Хасмонея и его сына Иегуды Маккавея. Восстание завершилось успехом, Храм был очищен от идолов.

Когда евреи хотели вновь освятить жертвенник, они обнаружили, что практически все масло осквернено греками. Масло было необходимо для зажжения храмовой Меноры, которая должна гореть каждую ночь без перерыва. И хотя оставшегося запаса могло хватить лишь на один день, случилось чудо, и Менора горела целых восемь дней до момента, когда приготовили масло для лампад. в ознаменование этого события и был установлен восьмидневный праздник Ханука.

Обратите внимание, что праздник посвящен чуду горения масла, а не военной победе — евреи не восхваляют войну.

Значение слова Ханука

С иврита слово Ханука переводится как обновление, что подразумевает возобновление жертвоприношений в храме и зажжение священного канделябра – Меноры.

Согласно другой версии слово Ханука происходит от словосочетания «Хану-ка», первая его часть означает «отдыхать». Вторая состоит из букв «каф» и «гей», что представляет собой буквенную запись числа 25. В результате название праздника обозначает «отдыхали 25-го», намекая на победу в сражении этого числа.

Когда празднуют Хануку?

Праздник Ханука начинается 25 числа месяца кислев и длится восемь дней. В связи с тем, что еврейский календарь является лунносолнечным – каждый год дата начала праздника  по григорианскому календарю разная.

В ближайшие четыре года еврейская Ханука будет отмечаться в следующие числа:

  • 2020 — с вечера 10 по 18 декабря;
  • 2021 — с вечера 28 ноября по 6 декабря;
  • 2022 — с вечера 18 по 26 декабря;
  • 2023 — с вечера 7 по 15 декабря.

В дни Хануки, в отличие от многих еврейских праздников, можно работать, поэтому в Израиле эти дни являются рабочими. Однако в течение 30 минут после зажигания свечей женщины не должны заниматься домашними делами, такими как стирка и уборка .

Традиции Хануки

В этот праздник существует две заповеди, установленные мудрецами:

  1. Каждодневное зажжение свечей.
  2. Чтение Галель — хвалебной молитвы.

Зажигание Ханукальных свечей

Свечи располагают в канделябре, называемом Ханукией. Всего такой подсвечник содержит девять свечей — по одной на каждую из восьми ночей, а также расположенный на другой высоте шамаш (служебная свеча). В первую ночь зажигают лишь свечу, стоящую с правого края.

Сначала зажигают шамаш и читают три благословения: «Благословение над свечами», «Совершивший чудеса» и «Шеэхеяну» (тот, кто сохранил нам жизнь). Третья молитва, возносящая благодарность Всевышнему за то, что мы дожили до этого времени, читается только в первый день праздника, в другие вечера читают лишь первые два благословения.

Свечи зажигают после наступления темноты и до поздней ночи, пока на улице ходят люди. В праздник огни должны гореть как минимум полчаса, после чего их обычно оставляют догорать, однако при необходимости их можно задуть.

В Шаббат ханукальные свечи зажигают до шаббатних. Задувать же свечи в Шаббат нельзя: это будет нарушением одного из запретов Шаббата, согласно которому нельзя зажигать или гасить пламя.

Каждую ночь слева от первой добавляют еще одну свечу и с нее начинают зажигать все остальные, чествуя в первую очередь новые свечи. Таким образом свечи зажигают слева направо. На восьмую ночь зажигаются все девять свечей (8 ханукальных и шамаш).

Почему нужно использовать шамаш? Ханукальные свечи предназначены только для исполнения заповеди и прославления чуда, для празднования, их нельзя использовать для будничных целей. Поэтому принято ставить дополнительную свечу, шамаш, чтобы не использовать для личных нужд свет ханукальных свечей. Шамаш должен находиться на другой высоте, чтобы его легко можно было отличить от ханукальных свечей.

Порядок зажигания свечей

Зажгите шамаш, а затем произнесите благословения, держа свечу в руках.

Ивритское «ה» обозначено как «Ѓ» и читается примерно, как украинское «Г».

Бару́х Ата́ Адона́й Элоѓэ́йну мэ́лэх ѓаола́м ашэ́р кидэша́ну бэмицвота́в вэцива́ну Лэадли́к Нэр Шэль Ханука́.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать ханукальную свечу.

 

Бару́х Ата́ Адона́й Элоѓэ́йну Мэ́лэх Ѓаола́м Шэаса Ни́сим Лаавотэ́йну Баями́м Ѓаѓэ́м Базма́н Ѓазэ́.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший чудеса для наших отцов в те дни, в это же время.

Это благословение читается только в первую ночь Хануки.

Бару́х Ата́ Адона́й Элоѓэ́йну Мэ́лэх Ѓаола́м Шээхия́ну Вэкиима́ну Вэѓигия́ну Лазма́н Ѓазэ́.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сохранивший нам жизнь, поддержавший нас и доведший нас до этого времени.

После произнесения благословений используйте шамаш, чтобы зажечь ханукальные свечи слева направо.

Ханукальные деньги – ханука гелт

Дарение подарков не является обычаем, однако оно прочно вошло в традиции праздника. Единственным традиционным подарком во время празднования Хануки являются ханукальные деньги (символическая сумма в подарок), которые дарят детям и внукам.

Севивон – ханукальный волчок

Другая праздничная традиция — азартная игра в ханукальный волчок (севивон, или дрейдл). В качестве ставок чаще всего используют сладости, или шоколадные монеты. Происхождение этого обычая объясняется тем, что во времена гонений Антиоха несмотря на строжайший запрет евреи продолжали обучать своих детей Торе и каждый раз, когда чиновник или инспектор показывались в поле зрения, семьи маскировали свои занятия под азартные игры в волчок.

На каждой из граней дрейдла написана одна из букв иврита: нун, гимель, ѓей и шин, первые буквы слов в предложении “Нес гадоль ѓайя шам”, что означает «Чудо великое было там». У играющих в Израиле на волчке написано: “Нес гадоль ѓайя по” – «Чудо великое было здесь».

На идише эти символы также соотносятся со словами nit (ничего), gantz (все), halb (половина) и shtell (ставь), что и образует правила игры.

Есть различные вариации этой игры, вот один из них: сначала каждый ставит по одной ставке, и кто-то вращает дрэйдл. Если выпадает нун, то ничего не происходит; если гимель, то ходящий забирает себе весь банк; если ѓей — половину банка; если шин (или пей в Израиле), то добавляет ставку в банк. Когда в банке ничего не остается, каждый из играющих снова делает ставку. Так продолжается до тех пор, пока один человек не получит весь банк.

Что едят на Хануку?

По традиции в праздник едят жареную пищу, отдавая дань чуду горения масла. В Израиле, уже начиная с ноября, на всех прилавках магазинов можно встретить традиционные пончики – суфганиет, с различными начинками и кондитерскими украшениями.

Среди ашкеназов популярно блюдо под названием латкес, которое похоже на драники.

Рецепт приготовления латкес

Этот рецепт рассчитан на 12 латкес размером с ладонь.

Ингредиенты:

  • 4 средних картофелины;
  • 1 средняя луковица;
  • 2 яйца;
  • 1/2 стакана крошек из лепешки мацы (можно заменить пшеничной мукой или хлебными крошками);
  • 1 ч. л. разрыхлителя;
  • 1 ч. л. соли и 1 ч. л. черного перца (по вкусу);
  • растительное масло.

Способ приготовления

Натрите лук и картофель в большую миску. Отожмите всю лишнюю жидкость (при использовании кухонного комбайна используйте измельчающее лезвие в течение 2-3 секунд после отжима жидкости, чтобы избежать тягучих комков). Добавьте яйца и хорошо перемешайте. Затем помешивая, постепенно добавляйте крошки мацы до тех пор, пока тесто не станет рыхлым, но не слишком сухим (возможно вам не понадобится указанное в рецепте количество, если вы хорошо отжали массу). Добавьте разрыхлитель, соль, перец и хорошо смешайте. Не переживайте, если тесто приобретет оранжевый оттенок — во время жарки это пройдет.

На среднем огне разогрейте такое количество масла, чтобы оно покрывало сковороду примерно на 10-15 мм. Сформируйте из теста тонкие оладьи размером с ладонь и обжарьте их в масле.

Переворачивайте, только когда поверхность приобретет золотисто-коричневый оттенок.

Поместите готовые латкес на бумажные полотенца, чтобы удалить лишнее масло. Блюдо подается горячим со сметаной или яблочным соусом. В последствии вы можете разогреть их в микроволновке, но не следует использовать духовку, если оладьи хорошо поджарены.

Поздравительные фразы на Хануку

На Хануку принято приветствовать друзей и родственников словами «Счастливой Хануки», или «Ханука Самеах», а также «Хаг Ханука Самеах!», что означает «Веселого праздника Ханука!».

Некоторые люди также используют ханукальное приветствие «Хаг Урим Самеах», что в переводе на русский означает «Веселого праздника света!».

Традиционные ханукальные молитвы, стихи и песни

В Хануку произносят две дополнительные молитвы:

Галель — стихи благодарения из Тегилим. Читаются вместе с утренними молитвами в течение восьми дней Хануки.

Аль- Ѓанисим — благодарность Б-гу за чудеса, совершенные в эти дни. Читается во время Шмоне-Эсре и Биркат а-мазон.

Гимн Маоз цур

Это ханукальный гимн, который читают после зажжения свечей. Ханукальное стихотворение состоит из шести строф. Первая и последняя строфы повествуют о надежде еврейского народа на окончательное искупление и возможность восстановить Храм. В средних четырех строфах рассказывается о четырех царствах, которые притесняли еврейский народ: Фараон в Египте, Навуходоносор при Вавилонском плененим, Аман и история Пурима, Антиох и греки в истории Хануки. И несмотря на эти притеснения со стороны каждого из этих врагов еврейский народ до сих пор жив.

Итак, смысл Хануки состоит в восхвалении Всевышнего, за то, что Он не оставил свой народ в пору, когда евреев угнетали и не давали жить в своей вере. Что дал возможность вернуться к жизни по традициям отцов и явил светлое чудо. Это чудо дети Израиля вспоминают каждый праздник Хануки и в память ему зажигают ханукальные светильники.

Что такое праздник Шмини Ацерет и Симхат Тора и в чем между ними разница?

Обычно считают, что праздник Шмини Ацерет и Симхат Тора  –  это заключительное событие Суккота, однако это не совсем так. Шмини Ацерет является отдельным, полноценным праздником, его иногда называет четвертым праздником паломничества. Этот день или дни считаются апогеем всех осенних праздников, начинающихся с Рош а-Шана. Именно Симхат Тора и Шмини Ацерет заряжают еврейский народ духовностью на весь следующий год.

Шмини Ацерет и Симхат Тора – в чем разница?

В Торе завершающий день Суккот называют Шмини Ацерет. Этот праздник отличается тем, что в него не действуют никакие повелительные законы кроме заповеди «радоваться служению Творцу». Однако позже мудрецы соединили этот день с окончанием годового прочтения Писания в храме, и Шмини Ацерет приобрел еще один смысл – теперь он является точкой начала и в тоже время конца постоянного изучения Торы. Так этот день получил еще одно имя – Симхат Тора.

В израильской земле все обряды Симхат Тора проводятся в Шмини Ацерет, в результате эти торжественные события объединены в одно, что делает их почти неразличимыми. Однако в общинах вне израильского государства, где добавляют еще один Йом Тов, Шмини Ацерет и Симхат Тора – два отдельных праздника, первый Йом Тов – Шмини Ацерет, а второй – Симхат Тора.

В дни празднования Шмини Ацерет и Симхат Тора запрещено работать.

Шмини Ацерет и Симхат Тора в израильском государстве евреи празднуют 22 тишрея, а за его пределами Симхат Тора — 23 тишрея.

Что такое праздник Шмини Ацерет?

Шмини Ацерет буквально означает «восьмого дня —праздничное собрание». Этот праздник объясняется следующим образом: Дни праздника Суккот – это семь дней, когда мир создается заново. А восьмой день нельзя отнести к этому циклу, этот день находится вне его. Почему так произошло? День Шмини Ацерет стал таким благодаря Торе, которая стоит над всем, над временем.

Создатель подобен хозяину, что приглашает нас в гости на короткое время, но, когда приходит пора уходить, он не хочет прощаться с гостями и просит нас остаться еще на один день. Есть и другое объяснение: Суккот — это праздник для всех народов, но, когда Суккот заканчивается, Творец приглашает иудейский народ остаться еще для более интимного празднования.

Что означает праздник Симхат Тора

Симхат Тора переводится как «радость Торы». Радость посвящена окончанию еженедельного чтения  и изучения Пятикнижия, совершающегося на протяжении всего года. Все недели в храме публично читают по главе Торы, начинают с начальной главы Берешит и постепенно доходят до завершающей главы «Вэзот абраха». В день Симхат Тора читают завершающую главу и затем сразу же переходят к первой, таким образом показывая, что изучение Торы — это бесконечный цикл.

Симхат Тора посвящен как окончанию ежегодного цикла публичного прочтения Торы, так и его возобновлению.

В самой синагоге празднование сопровождается песнями и танцами с Торой. Кроме того, как можно большему количеству людей стараются предоставить честь подняться к Торе и произнести благословение (Алию); на Симхат Тора совершить Алию дают даже детям.

Как можно большему числу людей предоставляется честь нести свитки Торы во время шествия вокруг синагоги. Дети не носят свитки Торы (они слишком тяжелые), но зачастую следуют за процессией и несут в руках небольшие «детские» Торы (мягкие плюшевые или бумажные игрушечные свитки).

Время празднования

Как уже говорилось, в Израиле Симхат Тора празднуют в тот же день, что и Шмини Ацерет. В ближайшие 4 года Шмини Ацерет будет отмечаться в следующие даты по григорианскому календарю:

  • 2020 год – с захода солнца 9 октября до сумерек 10 октября;
  • 2021 год — с захода солнца 27 сентября до сумерек 28 сентября;
  • 2022 год — с захода солнца 16 октября до сумерек 17 октября;
  • 2023 год — с заката 6 октября 2023 до сумерек 7 октября.

За пределами Израиля Симхат Тора будет отмечаться в следующие числа:

  • 2020 год — с захода солнца 10 октября до сумерек 11 октября;
  • 2021 год — с захода солнца 28 сентября до сумерек 29 сентября;
  • 2022 год — с захода солнца 17 октября до сумерек 18 октября.
  • 2023 год — с заката 7 октября до сумерек 8 октября.

Танцы на Симхат Тора

Как и любые празднества, Симхат Тора начинают с зажигания свечей и вечернего служения. Маарив в Симхат Тора отличается тем, что после молитвы Шмона эсрэ достают все свитки Торы, и делают с ними семь кругов около бимы (стола, куда кладут свитки для чтения). Во время процессии избранные прихожане берут свиток Торы и танцуют с ним.

В день завершения изучения Пятикнижия принято устраивать праздничную трапезу, говорить друг другу поздравления.

Празднества в честь Симхат Тора продолжаются на следующее утро еще с семью гакафот. Для чтения используют с три свитка. Из первого свитка читают последнюю главу «Вэзот абраха», а из второго — первую главу Книги Берешит. Когда заканчивают последнюю книгу Торы, сразу же начинают чтение с первой Книги Бытия, тем самым показывая, что Тора не заканчивается, и что мы никогда не прекращаем ее изучение. Из третьего свитка читают Мафтир (отрывок, завершающий чтение Писания). На Симхат Тора в качестве Мафтира используют отрывок из книги Дварим (Дварим 29:35-30:1) о соблюдении обрядов Шмини Ацерет.

Алия для всех

Алия – «восхождение» (множественное число, алиот) — это честь произносить благословения перед чтением Торы и после него. Обычно на Симхат Тора каждый член общины получает Алию.

Три алиот имеют особое значение. Первая из трех самых почетных алиот — это предпоследняя, та, в которой читают последние отрывки из главы «Вэзот абраха», которая завершает ежегодный цикл чтения Торы. Эту Алию называют «кол а-неарим» (буквально «все мальчики»), потому что ее предоставляют почетному члену общины, к которому присоединяются все присутствующие дети. Молящиеся расстилают над детьми несколько талитов, образуя шатер. Одновременно, до и после чтения отрывка, взрослый и дети произносят благословения.

Вторая особенно почетная Алия — та, которую читают после Дварим. Эта Алия называется «хатан Тора» (буквально «жених Торы»). Этой чести, как правило, удостаивают одного из самых выдающихся членов общины, например, раввина.

Третья особенная Алия начинает новый год чтения и изучения Торы — та, в которой читают первую главу Берешит. Получателя этой Алии называют «хатан Берешит» (жених Берешит). В некоторых общинах простирают талит (молитвенное покрывало) над хатан Тора и хатан Берешит, также как и над детьми.

 

Что такое Седер Песах и как правильно его проводить?

Седер Песах – это религиозный ритуал, который проводят в первую ночь праздника Песах, за пределами Израиля – в первые две ночи.

В переводе с иврита Седер Песах означает «Пасхальный порядок». Название связано с тем, что весь праздничный вечер проходит в определенной последовательности . Порядок проведения Седера, описание литургии, а также другие обычаи, связанные с проведением первой ночи Песаха, изложены в Пасхальной Агаде.

Значение ритуалов Седера

В первую очередь Седер Песах призван сохранять память о горькой жизни евреев в египетском рабстве и о том, как Бог вывел еврейский народ из Египта.

Перед началом Пасхальной трапезы члены семьи собираются вместе и вспоминают все испытания и чудеса, выпавшие на долю еврейского народа. В тексте Агады содержатся истории: как евреи попали в рабство Египта, об их страданиях под властью фараона, а также о чудесном освобождении.

Об истории этого праздника напоминает особая символика Седера. Четыре бокала вина символизируют свободу, а горькие травы напоминают об ужасах египетского рабства. Еще одним важным атрибутом Седер Песаха является маца – тонкая пресная лепешка, сделанная лишь из муки и воды.

По сей день празднование Песаха является важной частью еврейской культуры и подчеркивает ее уникальность.

Даты и время проведения Седер Песах

Праздничная трапеза Седер Песах проводится ночью 15-го дня еврейского месяца нисан. В Израиле Седер Песах празднуется только в первую ночь, а в диаспоре и во вторую.

Седер Песах начинают только с наступлением темноты.

Традиции и обычаи Седер Песаха

Четыре бокала

Одна из примечательных традиций Седер Песаха – 4 бокала вина или виноградного сока, которые выпивают в течении трапезы. Начало Седера открывает Кидуш над 1-м из четырех пасхальных бокалов вина. 2-й бокал выпивают после «Магид» – сказании об исходе из Египта. 3-й бокал пьют после самой трапезы, а последний – по завершении всех ритуалов Седер Песаха.

Особое положение тела при употреблении вина

Вино пьют полулежа на левом боку, опираясь на локоть, как члены королевской семьи, которые всегда сидят, откинувшись, и наслаждаются едой.

«Ма ништана», или «Четыре вопроса»

Чтение этой молитвы знаменует начало части «Магид», обычно ее читает самый младший член семьи. Четыре вопроса начинаются со слов «Чем эта ночь отличается от других?». В продолжение рассказывается об уникальности Пасхальной ночи и ее отличии от других праздничных трапез.

Афикоман

В другой части Седер Песах, называемой «Яхац», среднюю мацу разламывают на две части, большую из которых – афикоман – откладывают на конец трапезы и съедают в качестве десерта. Съедение афикомана является неотъемлемой частью Седер Песах. Существует особая пасхальная игра для детей: дети «воруют» афикоман, а в конце вечера возвращают его в обмен на подарки. Афикоман необходимо съесть до наступления полуночи.

Открытие двери для пророка Элиягу

В конце трапезы Седер Песах по традиции принято наливать пятый бокал вина пророку Элиягу, который, согласно преданию, должен вернуться на землю в канун Песаха и возвестить о приходе Машиаха (помазанника, мессии). Считается, что во время Песаха пророк Элиягу приходит на празднование в каждый дом, поэтому многие еврейские семьи оставляют свои двери открытыми в знак приветствия посланника.

Женатые мужчины обычно надевают белую одежду, называемую китл и символизирующую чистоту и величие.

Подарки на Седер Песах

Если вас пригласили на Седер Песах, то в качестве подарка вы можете принести пасхальное вино или любую вещь, однако с соответствующим знаком Кашрута на упаковке.

Желанным подарком на Седер Песах являются цветы, украшающие пасхальный стол.

Если у вас есть сборник Пасхальная Агада, то его можно принести с собой, хотя хозяева праздника, вероятно, сами предоставят Агаду.

Части Седер Песах

Седер Песах состоит из 15 частей.

  1. Кидуш – праздничное благословение, произносимое над вином. После его чтения выпивают первый бокал вина и наливают второй.
  2. Урхац – первое омовение рук (благословение не произносят) перед следующим этапом.
  3. Карпас – употребление в пищу корнеплодного растения (обычно петрушки, сельдерея или картофеля), предварительно намоченного соленой водой. Соленая вода символизирует слезы, пролитые во время египетского рабства.
  4. Яхац – разламывание средней мацы на две части. Большую часть откладывают для афикомана, который съедается в части Цафун.
  5. Магид – представляет собой главную часть Седер Песаха. Во время Магида ведущий в подробностях рассказывает историю выхода из Египта и о чудесах, сопровождавших это событие. По завершении рассказа выпивают второй бокал красного вина.
  6. Рахца – еще одно омовение рук перед съедением мацы.
  7. Моци – благословение на хлеб (в Песах это маца).
  8. Маца – благословение на выполнение заповеди съедения мацы.
  9. Марор – съедание горького овоща (например, сырой хрен или Хаса), символизирующего горечь рабства. Марор обычно обмакивают в харосет – традиционное блюдо, состоящее из смеси натертых яблок, вина, измельченных орехов и корицы. Харосет символизирует глину, которую использовали еврейские рабы для строительного раствора в Египте.
  10. Корех – сэндвич из мацы и марора.
  11. Шулхан Орех – пасхальная трапеза.
  12. Цафун – съедение афикомана – кусочка мацы, припрятанного в качестве десерта.
  13. Барех – завершение трапезы, чтение благодарственной молитвы Биркат а-мазон и наполнение третьего бокала вина. Далее наливают четвертый и пятый бокалы, четвертый – выпивают, а пятый – оставляют для пророка Элиягу , который должен возвестить о приходе Машиаха.
  14. Алель – традиционная хвалебная молитва, читаемая по праздникам. После произнесения молитвы выпивают последний четвертый бокал вина.
  15. Нирца – завершающая часть Седер Песаха, во время которой звучит пожелание праздновать Песах «в будущем году – в Иерусалиме!». Нирца заканчивается традиционными песнями, гимнами и историями.

Значение пасхальной тарелки

На пасхальный стол ставят «Кеара» – большое блюдо, на котором располагают пять продуктов, наделенных особым ритуальным значением. В течение Седер Песах необходимо съесть или упомянуть каждый из этих продуктов, являющихся частью истории Песаха:

  • Карпас – растение (обычно сельдерей, петрушка или вареная картофелина), опускаемое в соленую воду;
  • Марор и Хазарет – горькие травы (обычно растертый хрен или Хаса);
  • Харосет – сладкая смесь из тертых яблок, орехов, корицы и красного вина (в разных культурах рецепт варьируется);
  • Бейца – сваренное вкрутую яйцо, символизирующее праздничную жертву, приносимую в дни храмовых служений;
  • Зроа – хорошо прожаренный кусок мяса с костью, призванный напомнить о пасхальном жертвоприношении Корбан Песах.

Блюда Седер Песах

В память о приносимом в жертву пасхальном ягненке вовремя Седер Песах традиционно подается жареное мясо. Другими традиционными блюдами являются яйца, вино, и маца.

Скромная трапеза может состоять только из мяса и мацы, однако праздничный ужин также может включать в себя суп, рыбу, салаты и десерты.

Внимание! Празднование Песаха исключает употребление Хамца – блюд квасной закваски.

Вино – это неотъемлемая часть Седер Песах. Вино является символом величия и свободы.

Маца

Маца – это мучное блюдо, заменяющее хлеб во время Песаха. Маца представляет собой тонкую пресную лепешку, которую делают из воды и муки. На приготовление мацы вместе с выпеканием должно уходить не больше 18 минут, иначе тесто заквасится и превратится в хамец, а значит станет непригодным для Песаха.

Обычно мацу называют «хлебом скорби», поскольку она напоминает пресный хлеб, который евреи были вынуждены есть в Египте. Также Маца напоминает о спешном Исходе евреев из Египта, когда тесто не успело подняться.

Ритуалы Седер Песах: чтения и песни

В Седер Песах поют много пасхальных песен. Перечень основных песен и молитв Седер Песах:

  • Ма Ништана, или Четыре вопроса;
  • Авадим Ѓаину;
  • Четыре сына (Арбаа баним);
  • Дайену;
  • Элиягу Ѓанави;
  • ЛэШана Ѓаба бэ Иерушалаим;
  • Эхад Ми Йодеа;
  • Хад Гадья.

Четыре вопроса – молитва, знаменующая начало части Магид. В этой молитве историю Песаха излагают в виде вопросов и ответов об уникальной природе трапезы Седер Песах и первой ночи Песаха. Обычно эта песня поется самым младшим участником Седер Песаха.

Авадим Ѓаину в переводе означает «Мы были рабами». В песне повествуется о пережитом израильтянами опыте египетского рабства.

Четыре сына – в этой песне рассказывается про четырех сынов, собравшихся за столом на Седер Песах, и задающих вопросы о Песахе: мудрый сын, злой сын, простодушный сын и сын, не умеющий задавать вопросы. Каждому из сынов по-разному объясняют историю Песаха и Исхода из Египта, что символизирует необходимость преподносить изучение Торы каждому ученику на его уровне.

Дайену – в буквальном переводе означает «достаточно для нас». Эту песню поют в части Магид, в ней перечисляют чудеса, которые Бог совершил, выводя евреев из Египта. Каждая строка заканчивается восклицанием «дайену» в знак признания каждого из чудес достаточным основанием, чтобы восхвалять Бога.

Элиягу Ѓанави – песня, посвященная пророку Элиягу. После наполнения пятого бокала вина и открытия двери в знак символического приветствия пророка на Седер Песах запевают эту песню.

ЛэШана Ѓаба бэ Иерушалаим – буквально «В следующем году – в Иерусалиме!». Эту песню поют по завершении Алеля, в самом конце Седер Песах. Данной песней выражают надежду на то, что в следующем году наступит искупление, и все евреи объединятся в Израиле на следующий Песах.

Эхад Ми Йодеа – в переводе «Кто знает, что такое один?». Эту песнь поют в завершающей части Седер Песах – Нирца. Песня состоит из вопросов и ответов, которые описывают еврейскую религиозную концепцию, связанную с числами от 1 до 13, где каждый номер несет в себе определенный смысл. Каждая строчка заканчивается фразой «Наш Б-г един – на Небесах и на Земле».

Хад Гадья – песня на арамейском, представляющая собой завершающую часть Агады, также поется во время Нирцы. Чад Гадя – буквально «козленок» – повествует о конечной жизни животных, людей и других существ, составляющих пищевую цепь: козленка съедает кот, кота кусает собака, собаку бьют палкой, палку сжигают и так далее. Однако в конечном счете все создания, включая Ангела Смерти, подчинены воле Всевышнего.

Благословения на Седер Песах

Благословение на вино Седер Песах

Бару́х Ата́ Адона́й Элоѓэ́йну мэ́лэх ѓаола́м Борэ при Ѓагафен.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший плод виноградной лозы!

Благословение Шеэхияну

Шеэхияну – благословение в благодарность дожить до этого времени, читают только в первую ночь Песаха.

Бару́х Ата́ Адона́й Элоѓэ́йну Мэ́лэх Ѓаола́м Шэаса Ни́сим Лаавотэ́йну Баями́м Ѓаѓэ́м Базма́н Ѓазэ́.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, который даровал нам жизнь, и поддерживал ее в нас, и дал нам дожить до сего дня!

Благословение на Карпас

Бару́х Ата́ Адона́й Элоѓэ́йну мэ́лэх ѓаола́м Борей При Ѓаадама.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший плод земли.

Благословение после омовения рук

Бару́х Ата́ Адона́й Элоѓэ́йну мэ́лэх ѓаола́м  ашэ́р кидэша́ну бэмицвота́в вэцива́ну Аль Нетилат Ядаим.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам повеление об омовении рук.

Благословение на мацу

Бару́х Ата́ Адона́й Элоѓэ́йну мэ́лэх ѓаола́м Ѓамоци Лэхэм Мин Ѓаарец.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, вырастивший хлеб из земли!

Бару́х Ата́ Адона́й Элоѓэ́йну мэ́лэх ѓаола́м ашэ́р кидэша́ну бэмицвота́в вэцива́ну Аль Ахилат маца.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам повеление есть мацу.

Благословение на Марор

Бару́х Ата́ Адона́й Элоѓэ́йну мэ́лэх ѓаола́м ашэ́р кидэша́ну бэмицвота́в вэцива́ну Аль Ахилат Марор.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам повеление есть Марор.

Что такое Рош ашана у евреев, и как его нужно праздновать?

Рош а-Шана (или Рош ха-Шана, Рош га-Шана) — это еврейский Новый год, который длится два дня – 1 и 2 nишрея, и выпадает обычно на начало осени. В день Рош а-Шана был создан первый человек – Адам, поэтому именно с этого дня ведется летоисчисление в иудаизме.

В этот день Творец судит всех людей и выносит приговор на следующий год. С Рош а-Шана начинаются «десять дней раскаяния», или «Грозные дни». В этот период надлежит переосмыслить собственные поступки, попросить прощение у других, и раскаяться в прегрешениях прошлого года.

Названия праздника

Праздник Рош а-Шана, что буквально означает «голова года» или «начало года», носит также множество других имен. В Торе (Ваикра 23:24, Бемидбар 29:1) он упоминается как «Йом Труа» – День трубления в Шофар. В книгах мудрецов можно встретить такие названия как «Йом а-Дин» – Судный день; «Йом а-Зикарон» – День памяти.

В еврейский общинах, чтоб подготовиться к Судному дню, читают слихот (иврит. «извинения), молитвы раскаяния. Ашкеназы, как правило, начинают их читать за неделю до Рош-а-Шана, а сефарды – за месяц.

В чем смысл праздника Рош Ха-Шана?

Смысл праздника Рош а-Шана многоплановый. Во-первых — это день суда. В Рош а-Шана Всевышний судит деяния человека и на основании этого определяет и записывает судьбы на следующий год.

Талмуд учит, что в Рош а-Шана Всевышний открывает три книги: в одной записывают праведников, в другой — грешников, а в третьей — тех, которые не относятся ни к чистым праведникам, ни к полным злодеям. Окончательное решение по поводу этой группы людей будет вынесено в Йом-Киппур.

Кроме того, Рош а-Шана – это день коронации Творца, когда мы вновь провозглашаем царство Всевышнего над всем миром (мэлех аолам).

Есть одно важное сходство между еврейским и обычным Новым годом: люди воспринимают Новый год как время для перемен к лучшему и составлению планов. Точно так же еврейский Новый год — это время для самоанализа, чтобы в Дни трепета и Йом-Киппур мы могли оглянуться назад на ошибки прошлого года, и осознать, что нужно изменить в грядущем.

Когда празднуют Рош а-Шана

Празднование Рош а-Шана продолжается два дня, первого и второго числа месяца тишрей. Поскольку еврейские дни начинаются с заката солнца, фактически Рош а-Шана заступает вечером 29-го элула, который по еврейскому календарю уже является следующим днем.

В Каббале два дня Рош а-Шана считаются одним длинным днем суда – «Йома Арихта». В первый день вершится тяжкий суд, а во второй – легкий и милостивый.

По григорианскому календарю еврейский новый год заходит обычно в сентябре.

В ближайшие 4 года Рош а-Шана будут отмечать в следующие даты:

  • 2020 – наступает с захода солнца 18 сентября 2020 — выходит 20 сентября;
  • 2021 – с захода солнца 6 сентября до выхода звезд 8 сентября;
  • 2022 – с захода солнца 25 сентября до выхода звезд 27 сентября;
  • 2023 – с захода солнца 15 сентября до выхода звезд 17 сентября.

Накануне Рош а-Шана

Как любое серьезное событие этот день предполагает соответствующую подготовку. В канун Рош а-Шана мы должны попросить прощения у тех, кого когда-то могли обидеть. Точно так же мы должны простить любого, кто мог обидеть нас.

 

Накануне праздника (эрев хаг) многие посещают микву, чтобы подготовиться к празднику и очиститься от ритуальной нечистоты. До полудня в этот день принято соблюдать пост.

После утренней молитвы накануне праздника, принято проводить обряд «Атарат Недарим» — освобождение от обетов, чтобы начать новый год с чистого листа.

Молитвы Рош а-Шана

Большую часть праздника религиозные евреи проводят в синагоге, где проходит расширенная ежедневная молитва. Существует специальный молитвенник под названием махзор, используемый в Рош а-Шана и Йом-Киппур из-за обширных литургических изменений и дополнений в тексте молитв.

Важно! В Шахарит Рош а-Шана не надевают Тфилин.

Молитвенные тексты, посвященные празднику, пронизаны идеей царствования Б-га над миром и включают в себя три основные части:

  • Малхийот (ивр. царства) — в них говорится о царствовании Творца;
  • Зихронот (ивр. воспоминания) — о том, что Создатель всегда помнит о своих творениях;
  • Шофарот (мн.ч. Шофары) — о символизме Шофара.

В них также включены отрывки, в которых говорится о суде, в частности в молитве «У-нетанне токеф». Кроме того, во время молитвы в Рош а-Шана Шофар издает звуки около 100 раз.

Если Рош а-Шан приходится на субботу, то субботнюю молитву о встрече читают в сокращенном виде, только псалом Давида. Другие гимны также сокращают.

Трубление в Шофар

В Рош а-Шана заповедано услышать звуки Шофара – духового инструмента, который делают из бараньего рога. Рав Саадия Гаон предположил, что эта заповедь объясняется следующими 10 причинами:

  1. В Рош а-Шана Б-г завершил творение мира и установил свое царство над вселенной. Мы трубим в Шофар, чтобы вновь провозгласить царство Б-жие.
  2. Поскольку Рош а-Шана — это начало Десяти дней покаяния, мы трубим в Шофар, чтобы его звуки пробудили нас к раскаянию.
  3. В память о звуке Шофара, который был слышен во время получения Торы на горе Синай.
  4. Звуки Шофара сравнивают с наставлениями пророков; в Рош а-Шана он напоминает о важности их слов.
  5. Звуки Шофара (шварим) напоминают нам о разрушении Храма и трубах, в которые трубят воины.
  6. Авраам проявил невероятную преданность воле Творца, даже когда это означало принести в жертву своего сына Ицхака. В конце концов вместо него был принесен в жертву баран. Бараний рог напоминает нам о готовности Авраама исполнить волю Всевышнего.
  7. Грозные звуки Шофара пробуждают в наших сердцах чувство благоговения перед Творцом.
  8. Шофар напоминает нам о торжественности этого дня.
  9. Когда придет Машиах, рассеянные по всему миру евреи вернутся на землю Израиля, и провозгласят это звуки Шофара.
  10.  Когда придет Машиах, произойдет воскрешение мертвых, которое будет сопровождаться звуками Шофара.

Существует четыре различных типов трубления:

  1. Ткиа – трехсекундная устойчивая нота;
  2. Шварим – 3 прерывистые, односекундные ноты;
  3. Труа – серия (более 9-ти) коротких, отрывистых звуков на протяжении 3 секунд;
  4. Ткиа гдола (буквально «большая ткия»), финальный звук, который длится более 3 секунд.

Это важно! В Шофар не трубят, если праздник приходится на Шаббат.

Празднование Рош а-Шана

Возвратившись из синагоги, хозяйка дома зажигает свечи и произносит праздничную браху. Глава семейства совершает Кидуш, после чего все могут приступить к праздничной трапезе.

Трапеза и символы (симаним) Рош а-Шана

Праздник Рош а-Шана окутан символизмом и тайной. Все ритуалы и традиции Рош а-Шана имеют глубокий каббалистический смысл, и имеют влияние на будущий год. Вот некоторые из этих обычаев:

  • Круглая хала. Во время трапезы еврейского Нового года принято кушать круглую халу, символизирующую полноту и завершение. Халу обмакивают в мед в качестве намека на сладкий год.
  • Яблоко с медом. В вечер Роша а-Шана едят сладости в виде яблока с медом, что также является «сгулой» (ивр. приметой) на «сладкий» новый год.
  • Гранаты. Гранат — один из семи плодов, наиболее распространенных в израильской земле. Он традиционно используется в качестве первого плода в новом году для благословения Шеэхияну. Говорят, что в этом фрукте 613 семян, что соответствует 613 заповедям. Таким образом мы просим, чтобы будущий год был полон заповедями, как гранат.
  • Морковь. На иврите морковь звучит как «гезер», что похоже на еврейское слово, обозначающие указ, «гзар». Мы едим морковь на Рош а-Шана, чтобы попросить Всевышнего оградить нас от любых тяжелых указов, направленных против нас.
  • Свекла. Еврейское слово, обозначающее свеклу, звучит схоже со словом «убирать». Поедание свеклы выражает нашу надежду на то, что Б-г избавит нас от врагов.
  • Фаршированная голова рыбы или барана. Мы едим голову животных, чтобы в новом году быть «в голове, а не в хвосте».

В еврейский новый год не разрешается работать.

Поздравления

В этот праздник чаще всего поздравляют мужчин пожеланием: «Лешана това тикатев ветихатем», а женщин: «Лешана това тикатви ветехатми», что означает: «Да будешь ты записан на добрый год, и запись эта да будет скреплена печатью!». На второй день обычно желают традиционно «Гут Йом тов!» — хорошего праздника!

Ташлих

Ташлих – это особая молитва, которую произносят возле водоема во второй половине первого дня Рош а-Шана. Слово Ташлих переводится как «выбрасывать, отсылать». В начале читается молитва (приведена в Махзоре после дневной службы Минха) с просьбой простить личные грехи, а также грехи всего народа и послать благополучный год, после чего нужно вывернуть карманы над водой, вытряхнуть одежду, символически выбрасывая свои грехи.

Рош а-Шана — уникальный праздник, в первую очередь тем, что в нем переплетены напряженное ожидание и радость, слезы и веселье. Человек переживает за собственную судьбу, которую Творец прописывает в этот день на следующий период. Но еще это день коронации Царя, и Тора заповедует радоваться, как и в любой еврейский праздник. Но как же можно радоваться, когда человек знает, что сейчас на Небесах решается его будущее и его семьи? В этом и заключается суть этого праздника: для нас Творец — не только царь, но и отец, а когда судит отец — мы можем рассчитывать на снисхождение и добрый приговор.

 

Что такое Суккот и его обычаи

Суккот — это последний из трех паломнических праздников (Шалош Регалим), во время которых евреи путешествуют к святым местам. Также как Песах и Шавуот, Суккот имеет свою историю в иудаизме. Его празднуют в память о сорокалетнем периоде, в течение которого евреи скитались по синайской пустыне.

Смысл праздника Суккот

Слово Суккот произошло от слова сукка, или шалаш, поэтому перевести его можно как «праздник шалашей», на иврите Хаг а-Суккот. Таким образом, название отражает самую главную заповедь – всю неделю предписывается жить во временных жилищах сукка, тем самым памятуя о периоде скитаний по пустыне.

Длительность Суккот

Празднование Суккот продолжается 7 дней, даты — с 15 Тишрея по 21 Тишрея. Далее наступает последний день Шмини Ацерет, который считается отдельным праздником. В еврейской диаспоре за ним следует Симхат Тора. Однако в Израиле Шмини Ацерет длится не один день, а два, и он объединен с днем Симхат Тора. Таким образом, в общей сложности Суккот длится 9 дней и заканчивается 23 Тишрея.

Перечень дат

Еврейский праздник Суккот будет отмечаться в следующие числа по григорианскому календарю:

  • 2020 год — с захода солнца 2 октября до сумерек 10 октября; в диаспоре до сумерек 11 октября;
  • 2021 год — с захода солнца 20 сентября до сумерек 28 сентября; в диаспоре до сумерек 29 октября;
  • 2022 год — с захода солнца 9 октября до сумерек 17 октября; в диаспоре до сумерек 18 октября.
  • 2023 год — с захода солнца 29 сентября до сумерек 7 октября; в диаспоре до сумерек 8 октября.

Законы, обычаи и традиции праздника Суккот

В первый и последний день праздника, называемый Йом тов (букв. «хороший день»), запрещается совершать работу. Основная заповедь в эти дни – радость, люди устраивают трапезы и пьют вино, радуют родных, надевают красивую одежду.

Промежуточные дни называются Холь ха-Моэд и считаются полупраздничными, в них некоторые действия запрещены, а некоторые разрешены.

Во все дни Суккот положено произносить полный текст Алель. Еще одна заповедь была получена Моше — заповедь возлияния воды (нисух а-маим). Кроме возлияния вина на жертвенник лили воду.

Строительство Сукки

Самая важная заповедь праздника — проживание евреев в шалашах. О соблюдении этой заповеди написано в Торе, в книге Ваикра, в гл. 23-й: «В шалашах живите семь дней…»

О смысле этой заповеди существует два мнения. Одни мудрецы считают, что речь идет о настоящий шалашах, бывших убежищем для детей Израиля в период пустынных скитаний.

Согласно другой версии сукка является символом того, как евреи были окружены «облаками славы», созданными Творцом для их защиты все сорок лет блужданий. И Тора повелевает жить во временных убежищах в течении всего праздника Суккот и проводить в сукке как можно больше времени, в том числе спать в ней.

Для детей Суккот является излюбленным праздником, ведь строительство сукки позволяет воплотить в реальность детские фантазии о строительстве форта и собственном лагере на заднем дворе.

В сукке должно быть по крайней мере две с половиной стены. Они не обязательно должны быть прочными: зачастую используют прикрепленное веревкой или прибитое гвоздями холщовое покрытие. Сукка может быть любого размера, но ее объем должен быть достаточным для того, чтобы в ней спать и есть.

Крыша сукки должна быть сделана из материала, называемого «схах» (буквально «покрытие»). Ее делают из того, что растет из земли, например, из ветвей деревьев, бамбуковых тростников, и т.п.. Покрытие должно быть не слишком плотным, чтобы отдельные капли дождя не могли проникнуть внутрь, и в то же время таким, чтобы можно было видеть звезды. Тени в сукке при этом должно быть больше, чем света.

Важно! При строительстве сукки «схах» устанавливают в последнюю очередь.

Во время дождя поверх сукки можно положить водонепроницаемую покрытие, чтобы защитить содержимое и ее саму, однако покрытую сукку не используют для соблюдения заповеди. После дождя защитное покрывало нужно убрать.

По возможности зажигание свечей в первый праздничный день осуществляют в сукке и оставляют там подсвечники до завершения дневных дел.

Арбаа миним: четыре вида растений

Еще одна важная традиция связана с растительным миром, о чем свидетельствует второе название праздника – «праздник кущей». Во время Суккота Тора повелевает брать четыре растения (на иврите: арбаа миним):

  • лулав;
  • адас;
  • арава;
  • этрог.

Этрог – это схожий на лимоном вид цитрусовых, произрастающий в Израиле, фрукт по-русски называется цитрон. Лулав – пальмовая ветвь., арава – две ветви ивы (аравот); адас – три ветви мирта (адассим).

Шесть ветвей связывают вместе сухими пальмовыми листьями, ива располагается слева, пальмовая ветвь в середине, мирт — справа. Получившуюся конструкцию обычно называют Лулав, поскольку большую ее часть занимает пальмовая ветвь. Этрог держат отдельно.

До утренней молитвы евреи берут эти четыре растения в руки и, читая вслух благословение «Аль Нетилат Лулав», плавно помахивают ими по шести сторонам (восток, юг, запад, север, вверх и вниз.

Связанные ветви также возносят при чтении Алель, и держат в руках во время шествий вокруг бимы (пьедестала, где читается Тора). Шествия акафот совершаются каждый день во время праздника, они напоминают религиозные процессии, проходившие вокруг жертвенника в Иерусалимском храме. Эта часть богослужения известна также как ошанот, потому что во время процессии читают молитву Ошана (о, Б-же, спаси нас). На 7-й день Суккота совершается семь кругов, по этой причине 7-й день также называют Ошана Раба (букв. великая Ошана).

После кругового шествия в день Ошана Раба, евреи пять раз ударяют ивовыми ветвями по полу, стряхивая с них оставшиеся листья или их часть. Существует множество объяснений этому необычному ритуалу, но основная причина, по-видимому, связана с сельским хозяйством: сезон дождей в Израиле начинается осенью, и листья, падающие с ветвей ивы, символизируют жажду спасительного дождя.

На следующий день (в Шмини Ацерет) к читаемой трижды в день ежедневной молитве Шмоне-Эсре добавляют строку о дожде.

Почему используют именно эти растения?

Существует две основных теории, объясняющих символическое значение 4 видов растений в Суккот: они представляют различные части тела или олицетворяют своими свойствами разные типы евреев.

Согласно первой интерпретации длинная прямая пальмовая ветвь символизирует позвоночник. Лист мирта, который по форме похож на небольшой овал, символизирует глаз. Лист ивы, представляющий собой длинный овал, символизирует рот, а плод этрога — сердце. Все эти части тела могут быть использованы для совершения греха, но должны составлять собой единое целое и вместе служить исполнению заповедей.

Согласно второму толкованию плод этрога, который имеет приятный вкус и запах, символизирует евреев, знающих Тору и исполняющих ее заповеди. Пальмовая ветвь, дающая вкусные плоды, но не имеющая запаха, символизирует евреев, знающих Тору, но не выполняющих заповеди. Лист мирта, который имеет сильный запах, но не имеет вкуса, представляет евреев, которые выполняют заповеди, но не имеют знаний о Торе. Ива, не имеющая ни вкуса, ни запаха, олицетворяет евреев, не знающих Торы и не исполняющих заповедей. В Суккот эти четыре вида растений собирают вместе, чтобы напомнить о том, что каждый из четырех видов евреев важен, и что мы все должны быть едины.

 

Песах – что за праздник и чему он посвящен?

Праздник Песах посвящен исходу евреев из Египта. Этот праздник, также как Шавуот и Суккот, является паломническим: всему населению Израиля следует приехать, прийти в Иерусалим, чтобы совершить жертвоприношения в Храме.

Песах является одним из наиболее значимых еврейских праздников – его отмечают 7 дней, а празднование сопровождается чтением особых молитв и благословений.

Происхождение праздника Песах

Название праздника происходит от слова «пасах», что на иврите означает «проходить мимо». Его появление связано с одним из последних событий истории исхода. Во время «десятой казни» умерли все первенцы египетского рода, в том числе младенцы.

Евреи заранее были предупреждены о надвигающейся каре, и сделали так, как повелел им Творец. Вымазали косяки дверей кровью жертвенного ягненка. Всевышний узнал их дома и прошел мимо, и еврейских семей не коснулась смерть.

В память об этом событии праздник был назван Песах.

Когда начинается Песах

Песах празднуют весной, его также называют Хаг ха-Авив, что в переводе с иврита означает праздник весны. По еврейскому календарю Песах начинается 15 числа весеннего месяца Нисан, то есть в конце марта или в апреле по григорианскому календарю.

Как предписывает Тора, Песах отмечают в течение семи дней. В первый вечер праздника проводят особую трапезу под названием Седер Песах. В диаспоре Песах продолжается 8 дней, а Седер проводят два вечера празднования.

В ближайшие годы Песах будут отмечать в следующие даты:

Год по григорианскому календарю Год по еврейскому календарю Песах Заступает вечером Исходит в диаспоре Исходит в Израиле
2021 5781 15-е Нисана 27 марта 4 апреля 3 апреля
2022 5782 15-е Нисана 15 апреля 23 апреля 22 апреля
2023 5783 15-е Нисана 5 апреля 13 апреля 12 апреля
2024 5784 15-е Нисана 22 апреля 30 апреля 29 апреля
2025 5785 15-е Нисана 12 апреля 20 апреля 19 апреля

Подготовка и уборка к Песаху

Песах все евреи ждут с радостью, в том числе и женщины. Хозяйка должна быть отдохнувшей во время Пасхальной трапезы, а подготовка к Песаху требует тщательных приготовлений. Поэтому убираться начинают в доме задолго, за несколько недель до первой ночи праздника.

Из домов надлежит убрать любые следы хамца – крошек хлеба или любых других продуктов, которые подверглись закваске. Обязательно нужно прочистить все углы, пройтись ватной палочкой и зубочисткой по краям плиты и холодильника. Все поверхности, соприкасающиеся с едой, необходимо накрыть фольгой, и прокошеровать. За день до наступления Седера, когда уборка завершена, проводится еще один, завершающий поиск хамца, называемый бдикат хамец.

Законы кошерования посуды очень сложны, поэтому чтобы правильно провести эту процедуру, следует обратиться за консультацией к раввину.

Бдикат хамец

Чтобы убедиться, что в доме или других владениях не остался хамец, в предшествующий празднику вечер (14 Нисана) проводят «генеральный» поиск остатков хамца в доме. Этот обряд называют «Бдикат хамец». На следующий день все остатки найденного хамца сжигают, объявляя любые ненайденные частицы недействительными и не имеющими хозяина. Иногда люди продают хамец перед праздником, а затем выкупают его обратно.

Весь хамец перед Песахом надлежит либо выбросить либо продать.

Пост первенцев

День перед Песахом – это пост первенцев, малый пост, которого должны придерживаться все мужчины-первенцы в память о том, что во время десятой египетской казни Творец обошел перворожденных еврейских мальчиков.

Седер Песах

В первую ночь Песаха, а за пределами Израиля в первые две ночи, вся семья собирается за праздничным столом и проводит Седер Песах. Седер – переводится с иврита как «порядок», поскольку пасхальная трапеза состоит из 15 частей, идущих в строгой последовательности.

Для проведения Седера на стол ставят специальное блюдо, на котором лежат 6 символических продуктов: сваренное вкрутую яйцо (бейца), листья салата и растертый хрен (хазерет), любая огородная зелень (карпас), горькие травы, например, хрен или кресс-салат (марор), сладкая смесь из орехов, вина, яблок и корицы (харосет) и небольшой кусок мяса с костью (зроа).

Продукты, представленные на блюде Седера, символизируют период рабства и исхода евреев из Египта. Горькие травы напоминают про тяжкое бремя подчинения египтянам, кусок жареного мяса – Корбан Песах, пасхального ягненка, которого приносили в жертву в канун праздника и жарили на открытом огне.

Рядом с пасхальной тарелкой кладут мацу, которую едят в течении всего праздника.

Что такое маца?

Маца или опресноки – это пресные хлебные лепешки, которые сделаны только из муки и воды и на приготовление которых ушло не более 18 минут. Маца является неотъемлемой частью истории праздника. Еврейский народ покидал Египет в спешке, поэтому их тесто не успело закваситься и подняться.

В период Песаха строго запрещено употреблять хлеб и другую квасную выпечку. Хлеб надлежит заменить мацой, а все продукты должны пройти проверку на предмет содержания хамца и иметь сертификат кошерности на Песах.

Поздравления к празднику Песах

Во время любых еврейских праздников принято поздравлять словами «Хаг Самеах», что в буквальном переводе означает «счастливого праздника». На Песах обычно говорят: «Хаг Песах Кошер ве Самеах», что означает «счастливого и кошерного праздника Песах». В Йом тов – дни, когда запрещено совершать работу, желают обычно «Гут Йом тов!», что означает хорошего Йом това.

В Изриле Йом товом является первый и седьмой (последний) день Песаха, а в диаспоре – два первых, а также седьмой и восьмой дни.

Обычаи и законы Песаха

Наиболее важным законом Песаха является воздержание от хамца на протяжении всего праздника. Этот обычай напоминает о спешном исходе из Египта, когда тесто для запекания хлеба не успело подняться, и служит символом избавления души от высокомерия и гордыни.

Хамцом называют любое блюдо, прошедшее процесс брожения. Так, например, к хамцу относят блюда, содержащие в себе один из пяти злаков – пшеницу, рожь, ячмень, овес и полбу, а также их производные, которые входили в контакт с водой или любой другой жидкостью.

Ортодоксальные евреи ашкеназского происхождения также избегают употребления в пищу риса, кукурузы, арахиса, бобовых и некоторых других продуктов, словно они относятся к хамцу. Воздержание от такой пищи связано с желанием избежать путаницы или случайного употребления «настоящего» хамца, поскольку эти продукты зачастую используют для приготовления хлеба, а также выращивают и хранят рядом с культурами, относящимися к хамцу. Такие продукты называют китнийот.

Во время Песаха запрещается не только есть хамец, но и использовать его в непищевых целях. Хамец в Песах запрещено даже держать в доме, им нельзя кормить домашних животных или скот.

К Песаху следует заменить кухонную посуду на специальную пасхальную, которая не была в контакте с хамцом.

Единственный мучной продукт, разрешенный во время Песаха – маца.

Существует множество вариантов использования мацы для приготовления различных блюд:

  • маца как мука (мелко измельченная, используемая для тортов и печенья);
  • крупно измельченная маца, используемая в качестве заменителя хлебных крошек;
  • маца фарфель (маленькие кусочки, заменяющие собой лапшу или сухарики для супа);
  • традиционная маца (являющаяся полноценной заменой хлебу лепешка диаметром около 20 см).

Некоторые ортодоксальные семьи придерживаются во время Песаха еще более строгого ограничения, известного как геброхтс или маца шруя, что предполагает запрет на смешивание готовой мацы с любыми жидкостями даже во время еды. Такая традиция связана с опасениями, что внутри мацы остались небольшие комочки непропечённой муки, которая может превратиться в хамец при взаимодействии с жидкостью. Люди, соблюдающие этот обычай, не могут есть многие разрешенные традиционные блюда Песаха, например, суп с шариками из мацы или харосет, намазанный на мацу.

Некоторые критикуют соблюдение геброхтса за излишнее усложнение Песаха, что делает праздник обретения свободы менее радостным, и не имеет под собой никаких оснований. Согласно еврейским законам маца не может стать хамцом, если она уже приготовлена. Тем не менее, даже если вы не придерживаетесь этого ограничения во время Песаха, стремление к строгому соблюдению законов достойно уважения.

 

 

 

Что такое Йом-Киппур у евреев: законы и традиции праздника

Йом-Киппур переводится как «День искупления». Иногда его также называют «Судный день». Этот день отведен для того, чтобы очистить душу и раскаяться в грехах. Творец судит людей и выносит свой вердикт на основе поступков человека за предыдущий год. Верующему еврею предоставляется последний шанс изменить этот приговор, раскаяться в грехах и заслужить прощение на Йом-Киппур. Судный день Йом-Киппур является апогеем 10 дней раскаяния, начавшихся с Рош а-Шана.

Отмечают праздник осенью 10-го тишрей, обычно он выпадает на конец сентября или начало октября.

В Израиле Йом-Киппур является выходным, и многие евреи, даже те, которые обычно не соблюдают других еврейских обычаев, постятся и посещают синагогу.

История Йом-Киппура

Есть несколько версий происхождения праздника. Одна их них гласит, что именно в этот день Всевышний дал Моше новые Скрижали Завета с высеченными десятью заповедями. Предыдущие были разбиты после того, как евреи стали поклоняться золотому тельцу, тем самым совершив страшный грех.

Другая версия говорит о том, что обряд искупления грехов был известен с древности. И согласно ей, праздник возник во время скитаний сынов Израиля по пустыне. В Пятикнижии есть описание «субботы покоя», когда следует «никакой работы не делать» и «смирять душу». В этот особенный день первосвященник приносил жертвы для очищения скинии, а также для искупления грехов всей общины. И значение в этот день вкладывалось то же самое, что и сейчас в праздник Йом-Киппура.

Канун Йом-Киппура

В канун (эрев) Йом-Киппура есть заповедь провести две подготовительные трапезы: одну днем, вторую перед самым началом поста. Многие мужчины окунаются в микву — ритуальный бассейн.

Йом-Киппур, как и все еврейские праздники, начинается с зажигания свечей. Женщины зажигают их примерно за 20 минут до того, как солнце начинает заходить.

Запреты в Йом-Киппур

В Торе Йом-Киппур называется «суббота суббот», поэтому в этот день запрещено совершать работы точно так же, как в Шаббат. И действуют следующие дополнительные правила:

  • запрещено есть и пить на протяжении целых суток, начиная с захода солнца и до выхода звезд следующего дня;
  • нельзя мыться и купаться, мазать чем-либо тело (косметикой, дезодорантами и т. д.);
  • носить кожаную обувь;
  • совершать супружеские отношения.

Если существует угроза здоровью или жизни человека, то любое из этих ограничений может быть снято. Детям в возрасте до девяти лет и роженицам (с момента начала родов и до трех дней после родов) не разрешается поститься, даже если они этого хотят. Старшим детям и женщинам с третьего по седьмой день после родов разрешается поститься, но им можно нарушать пост Йом-Киппур, если они чувствуют в этом необходимость. Люди, у которых есть определенные заболевания, должны обратиться за советом к врачу и раввину.

Законы и обычаи Йом-Киппура

Большая часть праздника Йом-Киппур проходит в синагоге, в молитве. В ортодоксальных синагогах богослужения начинаются рано утром и продолжаются примерно до 3 часов дня. Затем люди обычно отправляются домой на дневной сон, и возвращаются через час или полтора на дневные и вечерние службы, которые длятся до позднего вечера. Окончание богослужения приходится на наступление темноты, и заканчивается трублением в Шофар.

На праздник принято надевать белую одежду, что символизирует чистоту и напоминает об обещании сделать нашу жизнь праведной и безгрешной, как снег.

Заканчивает пост разделительная молитва Авдала. После нее можно пить и есть.

Молитва в Йом-Киппур

Литургия в Йом-Киппур гораздо обширнее, чем в любой другой день года. Для Йом-Киппура и Рош а-Шана существует отдельный, специальный молитвенник, который называется махзор.

Вечерняя служба, с которой начинается Йом-Киппур, называется «Кол нидрей». «Кол нидрей» переводится как «все обеты», в этой молитве евреи просят Всевышнего отменить все личные обеты, которые мы можем дать в следующем году. К таким обетам можно отнести, например, такой: «Если я пройду это испытание, я буду учить Тору каждый день в течение следующих 6 месяцев!».

В вечер Йом-Киппура произносят благодарственное благословение «Шеэхияну», или «давший дожить нам до этого времени».

Видуй

Одним из самых важных обрядов Йом-Киппура является исповедь о грехах — Видуй. В течение всего дня Видуй читают 10 раз, по два раза в каждой из пяти молитв Йом-Киппура.

Интересно, что все грехи исповедуются во множественном числе («мы сделали это», от имени всей общины), подчеркивая общую ответственность за грехи.

Заключительная и самая важная молитва Йом-Киппура называется Неила, длится она, как правило, около 1 часа. На протяжении всей молитвы Неила Арон а-Кодеш (специальное хранилище для свитков Торы) остается открытым, поэтому все служение евреи должны провести стоя. Эта молитва воспринимается как «последний шанс» замолвить за себя доброе слово перед исходом Йом-Киппура. Служба заканчивается очень долгим трублением в Шофар.

В ходе литургии Йом-Киппура также произносится поминальная молитва Изкор.

После Йом-Киппура нужно начинать готовиться к следующему празднику – Суккот, который начинается через пять дней.

Поздравления в Йом-Киппур

Несмотря на то, что Йом-Киппур —  пост и судный день, тем не менее, это в первую очередь праздник, а не траур. Поэтому друг друга следует поздравлять: «Гут Йом тэв!» — «Хорошего праздника», а также желать легкого поста, что на иврите звучит как «цом каль!».

Даты проведения Йом-Киппура

В ближайшие четыре года Йом-Киппур выпадает на следующие даты по григорианскому календарю:

  • 2020 — с вечера 27 по вечер 28 сентября;
  • 2021 — с вечера 15 по вечер 16 сентября;
  • 2022 — с вечера 4 по вечер 5 октября;
  • 2023 — с вечера 24 по вечер 25 сентября.

Как правильно подготовиться к посту?

Пост – это один из основных и наиболее важных запретов Йом-Киппура. Для того, чтобы перенести пост легко и без вреда для организма, необходимо подготовиться заранее.

За несколько дней до Йом-Киппура

За несколько дней старайтесь меньше употреблять:

  • кофе, чая или других напитков с кофеином;
  • рафинированного сахара и конфет, особенно шоколада;
  • меньше курите сигарет, сигар и трубок.

Резкий отказ от любого из вышеперечисленных продуктов может вызвать синдром отмены, из-за которого придерживаться поста будет намного труднее. Если вы начнете уменьшать количество возбуждающих веществ примерно за неделю до поста, вы сможете постепенно подготовить себя к полному отказу от них.

Организму вода нужна намного больше, чем пища. К сожалению, чаще всего люди об этом забывают и не потребляют необходимого количества воды в сутки. За несколько дней до Йом-Киппура начинайте пить много воды – так вы будете чувствовать себя лучше на протяжении поста и снизите риск обезвоживания.

Накануне Йом-Киппура

В день перед началом поста следует выпить значительное количество воды, не сладкой и не газированной. Рекомендуется есть много винограда и изюма.

Во время трапезы перед Йом-Киппуром не стоит употреблять острые, кислые и соленые продукты, поскольку они вызывают жажду и усиленное выделение желудочного сока.

Не переедайте

Некоторые люди уверены, что они могут «компенсировать» отсутствие еды в Йом-Киппур, если они плотно поедят накануне вечером. Это очень плохая идея, и на самом деле это никак не облегчает пост, а, напротив, после плотного ужина на утро вы будете ощущать еще большее чувство голода.

Не ешьте продуктов, которые долго и тяжело перевариваются – чувство голода они не притупят, а вот изжогу вызовут.

Выберите для ужина те продукты, которые содержат много белка и сложных углеводов. Они медленнее перевариваются, и энергии, которую они дают, хватит на следующий день.

Поспите после обеда

Во время перерыва между богослужениями во второй половине дня евреи по традиции ложатся поспать (хотя некоторые остаются учить Тору). И это очень хорошая мысль, так как сон облегчает процесс голодания.

Нюхайте специи

В синагогах во время молитвы принято нюхать благовония. Вдыхание аромата этих специй (мяты, мелиссы, гвоздики) несколько подавляет чувство голода. Также можно нюхать кардамон, он имеет схожий эффект.

Важно помнить, что в Йом-Киппур можно искупить только грехи человека перед Творцом, но не грехи перед другими людьми. Нужно найти способ попросить прощения и добиться у обиженного вами человека извинения, чтобы загладить вину.

 

Ашкеназы и сефарды: различия и история происхождения двух этнических групп евреев

Сложная история еврейского народа разделила нацию на две основные ветви: ашкеназов и сефардов. На протяжении многих веков две группы евреев были оторваны друг от друга и развивались отдельно, практически не смешиваясь. Во времена средневековья ашкеназы жили на территории Германии и северной Франции, а позже, в связи с гонениями и изгнаниями переселились в Польшу и в Российскую империю. Сефарды жили на территории Испании, а затем иммигрировали в Османскую империю, страны северной Африки и на Ближний восток. В результате сефарды и ашкеназы отличаются внешностью, религиозными обычаями, бытовым укладом и ментальностью.

Кто такие ашкеназы?

Ашкеназы – это евреи, выходцы из Франции, Германии и Восточной Европы. Существительные «ашкеназ» (единственное число) и «ашкеназы» (множественное число), а также соответствующее прилагательное «ашкеназский» происходят от древнееврейского слова «אשכנז», которое использовалось для обозначения средневековой Германии.

Кто такие сефарды?

Родиной сефардских евреев изначально были Испания, Португалия, Северная Африка и Ближний Восток, поэтому иногда можно встретить название «испанские евреи». Название «сефарды» происходит от древнееврейского слова «ספרד», которое на иврите означает «Испания».

В настоящий момент в мире численность сефардских евреев оценивается как 1,5–2 миллиона человек, из них около 700 тысяч проживает в Израиле. Ашкеназов значительно больше – они составляют 80 процентов от общего количества еврейскогог населения планеты.

В самом Израиле чуть больше половины всех евреев – сефарды, все остальные – ашкеназы. Около 1 % израильского населения составляют чернокожие эфиопские евреи, которые сбежали в Израиль во время Великого эфиопского голода в конце 1980-х – в начале 1990-х годов.

В чем разница между сефардами и ашкеназами?

На христианских землях, где процветал ашкеназский иудаизм, между христианами и евреями были очень напряженные отношения, и евреи, как правило, были изолированы от своих нееврейских соседей (добровольно или принудительно). В странах ислама, где развивался сефардский иудаизм, евреев угнетали намного меньше. Сефардские евреи всегда больше интегрировались в местную нееврейскую культуру, чем ашкеназы, поэтому сефардское мировоззрение и культура находились под сильным влиянием арабской и греческой философии и науки.

В результате разницы в отношении местного населения, а также местных культурных и политических особенностей и появились различия между сефардами и ашкеназами.

Внешние отличия

Внешние отличия ашкеназов и сефардов связаны с местностью, откуда произошли те и другие, а также с территориями их последующего проживания. Ашкеназы жили в центре и на севере Европы, и только потом стали расселяться по ее восточной части. Для их внешности характерны светлая кожа, серые или голубые глаза, среди ашкеназов много блондинов и шатенов.

Сефарды проживали намного южнее – на территории Испании и Португалии, затем в Османской империи и на севере Африки, они выглядят южанами, в отличии от ашкеназов. Оттенок кожи у них более смуглый, волосы чаще вьющиеся, глаза карие или черные.

Различия в религиозных обычаях

С одной стороны, суть иудаизма едина для всех евреев, в какой бы стране они не жили. Однако географическая разрозненность ашкеназов и сефардов повлияла на формирование различных религиозных обычаев и традиций двух групп иудаизма. Обычаи сефардских общин сформулированы Рабби Йосефом Каро в кодексе «Шульхан Арух». А обычаи евреев ашкеназов собраны в своде «Мапа» в виде примечаний и поправок к Шульхан Аруху, автором которых стал почтенный Рабби Моше Иссерлис (Рамо).

Различия в традициях и их соблюдении между ашкеназами и сефардами касаются в основном трактовки некоторых галахических принципов. Вот некоторые из них:

  • ашкеназы во время Песаха не должны употреблять в пищу рис и бобовые (китнийот), у сефардов такого запрета нет;
  • ашкеназы уже давно приняли таканот рабейну Гершома о запрете многоженства и развода вопреки несогласию жены, сефарды до недавнего времени это периодически практиковали;
  • ашкеназы начинают читать Слихот (молитву с просьбой о прощении грехов) за неделю до наступления Рош а-Шана (еврейского Нового года), сефарды – с начала месяца Элуль (двенадцатого месяца иудейского календаря, который начинается во второй половине августа и заканчивается в первой половине сентября, длится 29 дней);
  • у ашкеназов принят обычай начинать надевать Талит (молитвенное покрывало) только после свадьбы, в то время как сефардские традиции требуют это делать сразу после Бар-мицвы мальчика.

Некоторые отличия наблюдаются и в устройстве синагог сефардов и ашкеназов, а также в порядке службы:

  1. У ашкеназов свитки Торы хранятся в специальных бархатных мешочках, у сефардов – в цилиндрах из металла.
  2. Сефарды перед чтением отрывка из Торы просто открывают металлический цилиндр и не вынимают свиток, ашкеназы, прежде чем начать чтение нужного отрывка, полностью снимают чехол.
  3. Кантор (ведущий молитвы) у сефардов во время службы находится в центре синагоги, скамейки молящихся расположены по периметру помещения и ориентированы по направлению к нему. У ашкеназов кантор находится возле Священного ковчега со свитком Торы (арон а-кодеш) в передней части синагоги, все молящиеся расположены лицом к нему.
  4. У ашкеназов и сефардов существуют свои варианты некоторых молитв, кроме того, сефарды и ашкеназы используют в богослужениях разные мелодии.

Следует отметить, что различия в обычаях есть даже между разными подгруппами одной субэтнической группы. Например, обычай празднования Мимуны после Песаха существует только у сефардских евреев Северной Африки. Ношение длинных завитых пейс – это обычай, практикуемый чаще всего хасидскими евреями-ашкеназами и выходцами из Йемена.

Кроме ашкеназов и сефардов есть и другие, не такие многочисленные субкультуры. Самые известные из них – йеменские, эфиопские (которых также иногда называют фалашами) и азиатские евреи. У каждого из этих ответвлений есть свои особые обычаи и традиции.

Сефардская и ашкеназская кухня

Еврейская кухня впитала в себя все лучшее от тех народов, среди которых в течение многих веков жили евреи. Ашкеназская кухня ближе к европейской, сефардская – к восточной. У сефардов блюда достаточно острые, они часто изобилуют приправами и восточными пряностями, у ашкеназов наоборот, преобладает европейская гастрономическая сдержанность.

Язык сефардских и ашкеназских евреев

Идиш, который многие считают международным языком иудаизма, на самом деле является языком ашкеназских евреев. У сефардских евреев образовался свой собственный международный язык, которые носит название ладино. Ладино основан на испанском и иврите, в то время как идиш был основан на немецком и иврите.

На сегодняшний день на идиш разговаривают только представители ортодоксальных хасидских течений. Ладино среди сефардов как разговорный язык сегодня не используется.

Сефарды и ашкеназы по-разному произносят некоторые слова на иврите: талес – Талит, шабес – шаббат.

Есть ли вражда между сефардскими и ашкеназскими евреями

Суть конфликта между ашкеназами и сефардами состояла в следующем. В основании Израиля принимали участие преимущественно ашкеназские евреи. Они имели более качественное европейское образование, политические и экономические знания, достижения в науке, вследствие чего при формировании государства заняли главные посты. Сефарды, зачастую не имея образования, оказывались в положении подсобных рабочих, вынуждены были заниматься низко оплачиваемыми профессиями, или, и вовсе становились безработными.

Сейчас эта проблема решена с помощью концепции «плавильного котла». Иудеи, приехавшие в Израиль из разных стран, и не только  ашкеназы и сефарды, должны как бы растопить свои различия и стать единым израильским народом.

Известные сефарды и ашкеназы

И ашкеназы и сефарды дали миру много выдающихся людей, среди которых великие раввины, успешные банкиры, знаменитые промышленники, другие известные евреи.

Ашкеназы

  1. Рабейну Гершом бен Йеуда. Проживал в Германии с 960 по 1040 годы. Первый известный ашкеназский раввин, прославился постановлениями о запрете на многоженство, а также на чтение чужих писем.
  2. Династия Ротшильдов. Основал династию Майер Амшель Ротшильд, проживавший в Германии с 1744 по 1812 годы. Владелец первого банка Ротшильдов во Франкфурте-на-Майне. На протяжении всего девятнадцатого века семья была самой богатой в мире, и сейчас Ротшильды-ашкенази имеют большой вес в финансовом мире.
  3. Христиан Иоганн Генрих Гейне. Великий немецкий поэт, родился в 1797 в Дюссельдорфе, умер во Франции в 1856 году.

Сефарды

  1. Рамбам, или рабби Моше бен Маймон. Родился в Испании в 1135 году, умер в 1204 году в Фустате (территория современного Египта). Считается одним из самых влиятельных учителей Торы. Известны его работы о еврейском праве, а также медицине и философии.
  2. Давид Рикардо. Родился в 1772 году в Лондоне, умер в Глостершире (Великобритания) в 1823 году. Считается выдающимся английским экономистом тех лет, главной задачей политэкономии называл установление законов, способных управлять налогообложением, а, значит, доходами государства.
  3. Рав Овадья Йосеф, сын бедного багдадского торговца, ставший вождем сефардов, руководителем их духовного возрождения в годы образования государства Израиль и обострения конфликта между сефардами и ашкеназами. В 1973 году был назначен Главным сефардским раввином Израиля. Сумел объединить разрозненные общины в одну.

Ашкеназские и сефардские евреи – это не две отдельные ветви еврейского народа, это, скорее, два основания, на которых стоит иудаизм. В настоящее время разделение ашкеназских и сефардских общин в Израиле существует только на уровне религиозных обычаев, и можно сказать, что оно условно. Ашкеназы и сефарды все больше ассимилируются друг с другом, они снова объединяются в единый еврейский народ.

 

 

 

Ортодоксальные евреи: кто это такие, образ жизни и взгляды

Людям, далеким от религии, непросто разобраться в разновидностях течений иудаизма. Одно из крупных движений в иудаизме – это ортодоксальные евреи, которых в западных СМИ нередко называют ультра-ортодоксальными, или харедим. Харедических евреев отличает приверженность к традиционному образу жизни и настороженное отношение к ценностям современной западной цивилизации.

Кто такие харедим?

Термин харедим можно перевести как «те, кто боится или трепещет перед Богом». Впервые это слово появилось в высказывании пророка Йешаягу. Фраза звучала как «трепещущие перед словом Всевышнего». С течением времени от словосочетания осталось только «трепещущие» – харедим.

Большинство ашкеназских общин ортодоксов возникли в городах или деревнях Восточной Европы в середине XVIII и начале XIX столетий. Среди ортодоксальных евреев выделяется несколько основных групп:

  • хасиды – движение зародилось в юго-восточной Польше в 1750-х гг.;
  • литаим – литовское течение ортодоксов, возникшее как противовес хасидскому движению;
  • сефарды – ортодоксальные евреи, потомки выходцев из восточных стран.

В свою очередь, названные движения или течения делятся на отдельные подгруппы. Но всех ортодоксальных евреев объединяют три основных критерия:

  • искренняя вера в единого Бога;
  • принятие того факта, что Тора (Учение) дана еврейскому народу от Всевышнего как в устной, так и в письменной форме; первая известна как Пятикнижие, вторая – как Мишна и Талмуд;
  • соблюдение предписанных Торой правил с учетом их комментариев в кодексе законов Шульхан Арух, а также на толкований и пояснений мудрецов, принадлежащих к более поздним поколениям.

Разные группы харедим отличаются друг от друга несколькими чертами:

  • порядком молитв;
  • разговорным языком;
  • обычаями, правилами и традициями;
  • политическими взглядами;
  • нормами практического применения законов.

Перечень различий может быть продолжен. Харедимное общество представляет собой совокупность самых разных еврейских религиозных общин и групп. При этом можно выделить три основных критерия, объединяющих все это многообразие ортодоксальных евреев:

  • в повседневной жизни и в духовных поисках они руководствуются Торой и заповедями;
  • главное для них – служение Творцу и исполнение заповедей; все остальное считается вторичным;
  • ортодоксальные евреи ставят перед собой конкретную цель – жить так, как предписано Галахой – сводом сакральных законов, регулирующих отношения между людьми, а также Богом и человеком.

Для предотвращения внешнего влияния на традиционные ценности и обычаи ортодоксальные евреи стремятся ограничить контакты с современным миром за пределами своих общин и групп. Светские средства массовой информации, телевидение и интернет – не проникают в ортодоксальные дома.

Многие харедим активно идут на контакты с евреями, которые не относятся к ортодоксальным, а также с теми, кто далек от религии. Цель такого взаимодействия – кирув.

Слово кирув можно перевести с иврита как «приближение». Так называется и процесс приобщения к Торе и движение ортодоксальных иудеев, возникшее в конце 1960-х гг.

Харедим: краткая история

Термин харедим появился сравнительно недавно. C распространением еврейского просвещения в XVII–XVIII столетиях барьеры, которые когда-то удерживали евреев от прямого влияния европейского общества, были ослаблены. Последующее появление нового, более светского типа евреев вызвало ответную защитную реакцию, которая привела к рождению консервативного изоляционистского иудаизма.

Основание в Польше в 1912 году движения «Агудас Исраэль», представляющего социальные и культурные интересы глубоко религиозных евреев, стало важным моментом в возникновении движения харедим. Созданное в ответ на растущую ассимиляцию и секуляризацию мирового еврейства, «Агудас Исраэль» было направлено на сохранение и поддержание связанного с Торой иудаизма как на индивидуальном, так и на коллективном уровне.

Холокост также был решающим фактором в формировании харедим. Под Холокостом в узком смысле слова понимается массовое уничтожение евреев нацистами в 1933–1945 гг.

После уничтожения основных европейских иешив (учебных заведений), а также гибели тысяч верующих, исчезновение религиозной жизни казалось почти неизбежным. Но оставшиеся европейские евреи стремились сохранить свой образ жизни, перемещая свои общины и учебные заведения в другие места, в основном в Израиль и США. Там им удалось восстановить учебные центры для своих общин.

Общины харедим были созданы по всему миру. Они могут по-разному называться, но придерживаются одинаковых базовых обычаев, правил и традиций. После того как было образовано государство Израиль в мае 1948 г., центр активности ортодоксальные евреев переместился туда.

В настоящее время в Израиле проживает самое большое население харедим в мире – около 1 млн человек. Второе место у США – примерно 500 тыс. С самым высоким уровнем рождаемости среди всех еврейских групп, ультра-ортодоксы вполне могут стать доминирующими среди населения еврейского мира в ближайшие годы. По данным «Джерусалим пост» только нынешнее население израильских харедим удвоится в течение следующего десятилетия.

Образ жизни, обычаи и традиции

Евреи-харедим обычно живут в отдельных районах или городах, внутри которых они чувствуют себя безопасно. В таких местах меньше насилия, преступности и вольности нравов западной цивилизации. В каждой общине функционируют общественные организации, открыты двери синагог, школ и других образовательных и религиозных заведений.

Скромность во всех ее проявлениях поощряется внутри общины. В некоторых городах установлены знаки, призывающие носить скромную одежду.

Свадьба

Важное место в жизни харедим занимает институт брака. Будущие невеста и жених обычно знакомятся с помощью сватов – шадханим. Свидания проходят в присутствии посторонних. Во время свиданий соблюдается строгое правило – прикосновения запрещены. Общение будущих супругов перед свадьбой и подготовка к ней имеют несколько этапов:

  1. «Шидухим» – знакомство через посредников: родственников, знакомых или друзей.
  2. Предложение – «ацаат Нисуин».
  3. «Ворт» – праздничный ужин в честь предложения.
  4. «Ирусин» – официальная помолвка.
  5. Хупа – торжественная церемония бракосочетания.

Невеста проводит омовения перед свадьбой в микве, священном водном резервуаре. Во время брака женщина посещает микву каждый раз после завершения менструального цикла и семи дней очищения.

Во время бракосочетания лицо невесты закрыто белой вуалью, которую снимает будущий муж. Невесту берут за руку и обводят вокруг жениха семь раз. Поле того как жених надел кольцо на палец невесты, раввин зачитывает ктубу. Церемония заканчивается криками присутствующих: «Мазл тов!». Словосочетание можно перевести на русский язык как «Поздравляем!» или «Удачи!».

Семья

Для семей ортодоксальных евреев типична многодетность. В среднем каждая обычная израильская семья имеет троих детей. Женщины-харедим рожают за свою жизнь 6 детей и больше. Семьи ортодоксальных евреев с 12 детьми нельзя назвать редким явлением.

В последние годы число женщин, которые не только занимаются домашним хозяйством, но и активно работают, постоянно растет. В семьях харедим чаще всего один кормилец, что ведет к низкому уровню жизни многих ортодоксальных евреев. Внутренние благотворительные организации оказывают таким семьям своевременную материальную помощь.

Образование

Девочки и мальчики посещают школы отдельно. С 13 лет мальчики подростки обучаются в иешиве – так называются специальные религиозные заведения, где преподают Талмуд. Для женской части ортодоксальных евреев созданы высшие учебно-религиозные заведения «Бейт Яаков».

После вступления в брак молодые мужчины продолжают получать образование. Для них открыты Коллели – высшие учебные заведения для углубленного изучения Торы.

Высший класс и раввины

Среди харедим выделяется группа ортодоксальных евреев, которых можно отнести к высшему классу сообщества. Это прежде всего отродоксы, занятые в сфере бизнеса. Довольно значительную часть своих доходов они расходуют на финансирование благотворительных организаций и фондов. Дети представителей высшего сословия ходят в те же учебные заведения, что и простые школьники.

Раввины, пользующиеся большим авторитетом среди ортодоксов, всегда играли важную роль в жизни общины. Харедим, как и любые другие люди, нередко сталкиваются с серьезными проблемами. Это касается работы, женитьбы, жилья, образования и многого другого. Ортодоксальные евреи обычно обращаются за советом к раввину.

Одежда ортодоксальных евреев

Харедим заметно отличаются своим внешним видом от других евреев. Практически все мужчины носят бороды. Одежда ортодоксальных евреев отличается разнообразием и зависит от целей – праздничная или повседневная, а также от конкретной страны, общины, группы и даже региона.

Черный цвет рассматривается как скромный и одновременно торжественный. Именно он преобладает в одежде. При всем многообразии костюмов, рубашек и головных уборов современных ортодоксальных евреев, можно выделить те, что встречаются чаще всего:

  • костюм черного или темно-синего цвета;
  • белая рубашка;
  • черная шляпа и такого же цвета кипа – ярмолка;
  • цицит – четыре пучка нитей из белой шерсти, свисающих по краям одежды.

В каждой их групп ортодоксальных евреев могут быть свои особенности одежды. Для внешнего вида хасидов характерны следующие атрибуты:

  • бекише – долгополое пальто;
  • штраймл – статусная меховая шапка;
  • рэкл – пиджак в полный рост;
  • шелковый кафтан;
  • сюртук без карманов; пуговицы застегиваются справа налево.

Ортодоксальный иудей чаще всего носит широкополые шляпы, которые изготавливаются из фетра и имеют загнутые вверх поля.

Женщины в обществе харедим

Хотя женщины-харедим по-прежнему играют роль домохозяек, большинство представительниц слабого пола ортодоксальных евреев получают образование и занимаются трудовой деятельностью. Сейчас в Израиле доля работающих женщин составляет почти 70% от всего взрослого населения ортодоксов страны. Тогда как этот показатель среди мужчин гораздо ниже. По официальным сведениям, сейчас работают чуть больше 44% мужчин-харедим.

Волосы замужних женщин должны быть покрыты платком или другим головным убором. В конце XX столетия среди женщин стали популярны парики. Некоторые представительницы хасидских течений после свадьбы бреют свои головы или делают короткую стрижку. Это облегчает ношение париков, на которые женщины надевают чепчики или платки.

Несмотря на стремительные изменения в современном мире, образ жизни, традиции и обычаи, характерные для ортодоксальных евреев, в большинстве своем остаются неизменными. Харедим по-прежнему верны заповедям и правилам Торы. Число сторонников ортодоксальных евреев постоянно растет. Вполне возможно, что уже в ближайшем будущем численность представителей течения харедим станет преобладающей среди остальных иудеев.

12 колен израилевых: откуда ведет свое происхождение еврейский народ

12 колен Израилевых – это родовые группы или племена (на ивр. шевет), на которые разделен еврейский народ. 12 колен произошли от 12 сыновей Иакова, третьего праотца, сына Ицхака и внука Авраама. У каждой такой ветви был свой надел в Эрец-Исраэль и свои функции. А теперь подробнее об истории появления двенадцати колен Израиля и их современном состоянии.

Как появились 12 колен израилевых

Праотец Иаков – великий праведник и пророк, внука Авраама и сын Ицхака, жил в 2108-2255 годах от сотворения мира (1652–1505 годах до н.э.). У него было 12 сыновей:

  • Реувен (старший);
  • Шимон;
  • Леви;
  • Иегуда;
  • Иссахар;
  • Звулун;
  • Дан;
  • Нафтали;
  • Гад;
  • Ашер;
  • Йосеф;
  • Биньямин.

Творец даровал Иакову новое имя – «Израиль» (Исраэль), и завещал потомкам праотца «землю, которую Я даровал Аврааму и Ицхаку…» (Берешит 35:9-12). 12 его сыновей, которые, как и отец, были праведниками, породили 12 колен израилевых. А их имена стали названиями родовых групп.

К сведению. С тех пор еврейский народ называет себя Сынами Израиля, что напоминает о происхождении от Иакова.

Сыновья Иакова были рождены от четырех жен, поэтому колена группируются по материнской линии своих родоначальников. От первого брака с Леей родилось шесть сыновей: Реувен, Шимон, Леви, Иегуда, Иссахар, Звулун.

Второй женой Иакова была Рахель, родившая ему двух сыновей: Иосефа и Биньямина. Первым царем Израиля стал Шаул, выходец из рода Биньямина. Колено Иосефа было поделено на два, по именам двух его сыновей Менаше и Эфраима. В одних аспектах колена Менаше и Эфраима объединяют в одно, в других нет. Еще одной женой Иакова была служанка Леи – Зильпа. От этого брака родилось два сына: Гад и Ашер. Четвертую жену звали Билга, она родила ему Дана и Нафтали.

Разделение Израиля на колена

Родовые группы сыновей Иакова получили определенные территории. Без земельных наделов остались только потомки Леви (левиты и коэны) – для них предназначались специальные 48 городов, разбросанных по всему Эрец-Исраэль.

К сведению. Левитов освободили от уплаты налогов и военных сборов. От других родовых групп они получали маасер, и уже сами отделяли десятину для коаним.

Согласно Закону Торы, первенец имеет особый статус. Поэтому при распределении земельных наделов он должен получить двойную долю. Однако перед смертью Яаков лишил старшего сына Реувена права первородства и передал его Йосефу, который был одиннадцатым по счету. Его сыновья – Эфраим и Менаше, положили начала двум коленам израилевым как наследники первенца, что увеличило количество родовых групп до тринадцати.

С этим связана одна особенность. В Земле Израиля, где левиты не получили земельной доли, коленам Эфраима и Менаше полагалось 2 надела. Однако иногда их племена не разделяют, но при этом учитывают колено Леви. Например, на нагруднике Первосвященника (хошен мишпат) 12 камней – столько, сколько сыновей Израиля. Камень шоам соответствует единой ветви Йосефа.

Аналогичная ситуация произошла в пустыне, когда распределяли порядок движения колен израилевых. У коэнов и левитов был отдельный лагерь – вокруг Мишкана. При этом еврейский стан состоял из 12 групп – Эфраима и Менаше не объединили.

Они имели своего предводителя, свое знамя дегель, свой камень и свой цвет. Эти опознавательные знаки позволяли без труда узнавать каждое из племен.

Колено Иуды (Иегуды)

Самым выдающимся было колено Иуды, поскольку из него происходили правители. Самый известный представитель – царь Давид, при котором Иерусалим был столицей Израиля.

Колено Иегуды получило земли к югу от Иерусалима. Племя отличалось многочисленностью, и от имени Иуда произошло название еврейского народа «иудеи». Большинство евреев, живущих в настоящее время, являются потомками именно Иуды, племя не было изгнано Санхеривом.

Колено Рэувэна

Рэувэн был старшим сыном Иакова. Его колено поселилось на завоеванной ими территории к востоку от реки Иордан.

Колено Шимона

Шимон являлся вторым сыном Иакова. В книге «Бытие» говорится о том, что Шимон и его брат Леви убили всех жителей города Шхем, чтобы отомстить за свою сестру, которую сын местного царя обесчестил. Шимон и Леви отличались жестокостью, поэтому еще по пророчеству Иакова они были расселены по многим территориям.

В будущем многие представители этого племени стали мудрецами и учителями.

Колено Звулуна

Они были искусными мореплавателями и крепкими бойцами, верно служили царю Давиду и составляли опору его армии. Колена Звулуна и Иссахара заключили между собой союз, согласно которому Звулун будет заботиться о пропитании рода Иссахара, а Иссахар будет уделять все время только изучению Торы. Духовную награду за изучение Торы Иссахаром оба поделят поровну. С тех пор сотрудничество двух евреев, когда один изучает Тору, а другой его обеспечивает, называется «договор Иссахара и Звулуна».

Колено Иссахара

Представители этого рода были мудрыми людьми, которые изучали и преподавали Тору. Их называли «знающими времена» – они разбирались в астрономии и в установлении календарных дат.

Колено Дана

Это сильные, ловкие и хитрые бойцы. В книге Судей рассказывается о неудачах, постигших данов. Земли, предназначенные для Данова колена, к западу от Иерусалима, не сохранились за ними, поскольку жившие с ними по соседству филистимляне вытеснили их. Данам пришлось мигрировать на север. Удаленность от израильского духового центра вынудила их создать собственное священство, а с течением времени они примкнули к идолопоклонству.

В Берешит (Бытие) упоминается пророчество Иакова относительно Дана:

«Дан будет судить народ свой… Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня»

Колено Гада

Сохранилось мало информации об этом племени и его родоначальнике. Известно только то, что они поселились к востоку от Иордана.

Колено Ашера

Племя Ашера располагалось в Западной Галилее, известной своими оливковыми рощами. Кроме того, здесь производилось много оливкового масла. По пророчеству Иакова это колено должно было наслаждаться обильной пищей:

«Благословен среди сынов Ашер, …омывает в масле ноги свои»

Дварим

Колено Нафтали

Земельный надел этого колена был одним из важнейших с географической и военной точек зрения, поскольку Нафтали отходили земли Галилеи. Особую роль род Нафтали сыграл во время завоевания Ханаана.

Колена Эфраима и Менаше

Йосеф получил право первородства от Иакова и создал два колена, родоначальниками которых считаются его сыновья: Эфраим и Менаше. Это племя занимало территорию Северного царства.

Колено Биньямина

Биньямин был двенадцатым сыном праотца Иакова. Колено Биньямина сыграло важную роль в национальной гражданской войне Израиля. Именно из рода Биньямина произошел первый помазанный царь Израиля – Шаул. Пплемя, наряду с Левитами, сохраняло свою преданность Творцу во все времена.

13 колено – потомки Леви

Левиты не выделялись в отдельное колено в связи с тем, что не получили собственного надела и были рассредоточены среди других племен. Потомки Леви были священнослужители и чиновники, после Исхода колено Левитов полностью посвятило себя служению Б-гу. Именно Левиты всегда оставались верными Всевышнему и не примкнули к поклонению Золотому Тельцу. По приказу Моше Левиты казнили всех, кто придался этому греху.

Еще во время странствий по пустыне они занимались работами в переносной Скинии Завета (Мишкане), а потом – в Иерусалимском Храме. Племя делилось на две части. К первой относились потомки Аарона, их называли коэнами, их задачей было служить в Храме, выкупать первенцев и благословлять народ. Вторые обслуживали Храм, охраняли его, убирались.

На Левитов было возложено духовное руководство народом.

Символика 12 колен израилевых

Во время скитаний по пустыне каждое колено израилево получило не только собственное место в стане, но и дегель (флаг ). Он был окрашен в цвет камня на хошен мишпат .

12 коленам Израиля соответствовали следующие символы:

  1. Реувен – одэм (скорее всего, рубин). Старший сын Яакова залился краской от стыда, когда переместил его ложе в шатер Леи и прогневил отца. Однако потом Реувен пожалел о содеянном и стал первым баал-тшува (покаявшимся). На красном знамени вышили эмблему в виде мандрагоры.
  2. Шимон – питдэ (топаз). Глава этого колена израилева стал любовником принцессы Казби, дочери одного из родов Мидьяна Цур, из-за чего он и другие евреи, связавшиеся с мидьянками, «позеленели». Эмблемой на знамени зеленого цвета стала стена города Шхем.
  3. Леви – барэкет, карбункул, или изумруд. Получен как дань Моше, который происходил из этого колена, и в награду за то, что левиты освещали Торой весь еврейский народ. Знамя было окрашено в белый, черный и красный, на нем вышили урим и тумим – предметы, при помощи которых первосвященник получал ответы на судьбоносные вопросы.
  4. Йегуда – нофех (возможно, бирюза). Йегуда покаялся в ситуации с Тамар и снял с себя подозрения в продаже Йосефа. После этого его лицо засияло, словно нофех. Знамя небесного цвета было украшено изображением льва.
  5. Иссахар – сапир (сапфир), синего цвета. Этот камень, из которого были высечены Скрижали Завета, достался за глубокое познание и понимание Торы. Эмблемой на знамени стали луна и солнце, а само знамя темно-синим, поскольку сыны Иссахара имели глубокие познания в движении светил.
  6. Звулун – яалом (по разным версиям перламутр, жемчуг или алмаз), как символ достатка и удачи в торговле. На белом знамени был вышит корабль.
  7. Дан – лэшем (возможно, опал). Раби Бахие бар Йосеф Ибн Пакуда утверждал, что в этом камне можно разглядеть перевернутое лицо человека. Колено Дана получило его за грех идолопоклонства. На сине-черном флаге нарисована змея.
  8. Гад – ахломо (агат). Как этот камень не является редким, так и данное колено отличается многочисленностью. Эмблемой на черно-белом знамени стал лагерь Израиля.
  9. Нафтали – шво (аметист), бледно-красный винный цвет. Этот камень помогает идущим на войну людям. Имя Нафтали означает «связь», и шво стал своеобразным «посредником» между всадником и лошадью, неизменным спутником всех, едущих верхом. Эмблема – быстроногая лань.
  10. Ашер – таршиш (хризолит), цвета оливкового масла. Это колено израилево производило оливковое масло, поэтому получило камень такого оттенка. Цвет знамени был схож с горящим оливковым маслом, на знамени оливковое дерево.
  11. Йосеф – шоам (оникс). Название этого камня созвучно с именем Б-га «а-Шем». Тора же говорит, что Йосеф всем нравился и его нельзя было сглазить. За тем, что он делал, чувствовалось присутствие Всевышнего. Флаги были одинаковой черной расцветки и у Эфраима, и у Менаше. На первом вышили быка, а на втором – антилопу.
  12. Биньямин – бахья (яшма), в камне объединены 12 цветов. Цвет знамени представляет смесь всех двенадцати цветов знамен колен. На знамени помещен рисунок волка.

Сейчас, после исчезновения нагрудника во времена разрушения Первого храма, невозможно точно определить, что именно за камни соответствовали 12 коленам израильским, но наиболее вероятные предположения их названий, указанных в Торе, приведены.

Колена израилевы сегодня

В ходе Ассирийского пленения, произошедшего около 740 года до н. э., 10 колен Северного царства были рассеяны среди других народов. С того времени следы их исчезли.

Вот имена 10 колен Израиля, которые были изгнаны Ассирийским царем Санхерив:

  1. Реувен;
  2. Шимон;
  3. Иссахар;
  4. Звулун;
  5. Нафтали;
  6. Гад;
  7. Эфраим
  8. Менаше;
  9. Дан;
  10. Ашер.

Существует множество теорий и предположений по поводу их местонахождения. Следы их пребывания пытаются найти по всему миру.

Важно. 10 потерянных колен израилевых – одна из самых больших загадок в еврейской истории. Ассирийский плен стал наказанием за систематическое нарушение заповедей Торы и игнорирование предостережений пророков.

По мнению рабби Акивы, приведенному в Мишне, потерянные колена израилевы больше никогда не вернутся. Раби Элиэзер же сообщает, что в будущем они будут освещены, подобно тому, как свет сменяет тьму. Но для этого нужно исправить свои прегрешения и подняться на новый духовный уровень – так считает рабби Шимон.

В Гемаре говорится, что пророк Ирмияу (Ирмия) ходил на север, чтобы вернуть десять колен израилевых. Возможно, многие из них покаялись и снова поселились в Эрец-Исраэль.

С момента разрушения Второго Храма и изгнания из страны знание о принадлежности к тому или иному роду перестало существовать. Относительно точные сведения есть лишь о коэнах и левитах. Вероятно, из-за того, что они обладают особым статусом в Еврейском Законе. Благодаря этому родители помнили о своем происхождении и передавали традиции детям.

На заметку. Известны немногочисленные потомки царя Давида из колена Йегуды – эта информация также бережно передается из поколения в поколение.

Периодически некоторые люди или целые общины сообщают, что принадлежат одному из десяти колен израилевых. Однако прямые доказательства этой связи не найдены. Такие заявления внимательно изучаются. Эти группы принимают в лоно Израиля только после прохождения Гиюра – обряда посвящения неевреев в иудаизм перед раввинским судом бейт дином.

Некоторые исследователи считают, что потомки Эфраима проживают в Юго-Восточной Азии. Члены рода Менаше предположительно обнаружились в Индии, в штатах Манипур и Мизорам. Возможно, представители группы Реувена живут среди индейцев в Южной Америке, Иссахара – в Грузии, Гада – в Нигерии, Ашера – в Средней Азии, Нафтали – в Узбекистане (Бухаре).

На протяжении веков многие мудрецы, исследователи и путешественники вели активные поиски пропавших колен. Некоторые следы были найдены в разных уголках мира. Тем ни менее, их исчезновение останется загадкой, до прихода самого Машиаха.