Рубрика: Еврейские традиции

Вера в Мессию, или Машиаха, является одной из основополагающих среди канонов иудаизма. Каждый день евреи ждут и готовятся к приходу Машиаха, потомку царя Давида, который возвратит изгнанников, восстановит Иерусалим, и священную службу в Храме.

Слово «машиах» означает «помазанник», а совсем не «спаситель», как думают многие. О происхождении слова, а также исторических событиях, связанных с Машиахом, мы расскажем в статье.

Этимология

С иврита слово «машиах» переводится как «помазанник», и его происхождение уходит корнями к древней традиции помазания царей елием при возведении на престол. Иначе говоря, Машиах — это царь, которого помажут на царство в «конце дней».

Машиах не означает «спаситель». Представление о божественном или полубожественном существе, которое пожертвует собой, чтобы спасти человечество от последствий грехов, — это исключительно христианская идея, не имеющая под собой никакой основы в иудаизме.

Путаница происходит оттого, что слово «Машиах» созвучно еврейскому «мошиа», «спаситель». Но сходство между ними не так велико, как кажется незнакомым с ивритом людям. Еврейское слово «машиах» происходит от корня «мем-шин-хет», что на иврите означает мазать или помазывать. В свою очередь «мошиа» происходит от «йюд-шин-аин», что переводится как помогать или спасать. «Шин» — это единственная общая буква в корнях этих слов. Следует отметить, что она является наиболее употребляемой буквой в иврите. Звук «м» в начале слова «мошиа» представляет собой распространенный префикс, используемый для преобразования глагола в существительное. Так, например, глагол «лэцавот» (приказывать, заповедовать) превращается в существительное «мицва» (командование, заповедь).

Сказать, что «машиах» произошло от «мошиа» то же самое, что сказать, что слово «ринг» произошло от слова «серфинг», ведь они оба заканчиваются на «инг».

Машиах в Торе и Танахе

Некоторые исследователи предполагают, что мессианская идея появилась в иудаизме только во времена пророков. Они ссылаются на то, что в Торе (первых пяти книгах Библии) нигде не встречается прямых упоминаний о грядущем пришествии Машиаха.

На самом деле мессианская идея всегда была частью иудейской веры. Машиах же не упоминается в Торе явно только потому, что Пятикнижие написано таким образом, чтобы его мог понять каждый. А абстрактное понятие далекой духовной награды, ожидающей в будущем, находится за пределами понимания некоторых людей. Тем не менее Тора содержит несколько упоминаний о «конце дней» (ахарит а-йамим) — времени Машиаха, что подтверждает древность мессианской идеи.

Но более конкретно о потомке царя Давида, который искупит грехи народа Израиля и позволит ему вступить в более совершенную эпоху, говорится в книгах поздних Пророков:
<h2id=”3″ >Какими качествами будет обладать Машиах?

В пророчествах существуют тексты о том, что Машиах будет:

1. Великим политическим лидером, потомком царя Давида (Иермиягу 23:5).
2. Сведущим в законах иудаизма и соблюдающим заповеди (Иешаягу 11:2-5).
3. Харизматичным лидером, способным воодушевить других следовать за ним. Великим полководцем, который выиграет сражения для Израиля, и великим судьей, принимающим праведные решения (Иермиягу 33:15).
4. Человеком, а не богом, полубогом или другим сверхъестественным существом.

Считается, что в каждом поколении есть человек, который может быть Машиахом. Если при жизни этого человека наступит мессианская эра, тогда он станет Машиахом.

Машиаха зачастую называют «Машиах бен Давид» (Машиах, сын Давида). В каббалистической литературе присутствует вторая фигура Мессии, Машиах Бен Йосеф. Он изображен как предводитель, который должен повести еврейский народ в апокалиптическую войну против Гога и Магога. Он умрет в этой битве, но вскоре после этого Машиах Бен Давид провозгласит истинное избавление.

Когда придет Машиах?

Есть множество мнений о том, когда произойдет приход Машиаха. Мудрецы Талмуда прокляли тех, кто пытался предугадать время пришествия Машиаха, поскольку ошибочные предсказания могут привести к тому, что люди потеряют веру в мессианскую идею или в сам иудаизм. Такое произошло в XVII веке, когда Шабтай Цви объявил себя Машиахом. Когда Цви под угрозой смерти принял ислам, многие евреи последовали его примеру.

Тем не менее запрет заниматься пророчествами не мешает людям ждать и строить догадки о том, когда должен явиться Машиах.

Согласно некоторым мнениям, Всевышний предопределил конкретную дату пришествия Машиаха, согласно другим только от поведения человечества и происходящих событий зависит, когда это случится. Существуют самые различные теории о том, что должно случиться, чтобы предсказание о Машиахе сбылось. Пророчество исполнится, если:

• все евреи раскаются хотя бы на один день;
• все евреи соблюдут хотя бы один Шаббат, не нарушая ни одного из запретов;
• все поколение иудеев будет абсолютно непорочным;
• все поколение станет совершенно грешным;
• все поколение потеряет надежду;
• дети станут проявлять полное неуважение к своим родителям и старшему поколению.

Что будет, когда придет Машиах?

Пока не настанет эпоха Машиаха, войны и страдания не прекратятся (Иехезкель 38:16).

Машиах осуществит политическое и духовное искупление еврейского народа, вернув евреев в Израиль и восстановив Иерусалим (Иешаягу 11:11-12; Иермиягу 23:8; 30:3; Ошея 3:4-5). Он возведет третий Храм и восстановит в нем службу (Иермиягу 33:18). Он вернет систему религиозного суда (Иермиягу 33:15).

Олам а-ба: мессианская эра

В еврейской литературе мир после прихода Машиаха зачастую называют «Олам а-ба» или новый «грядущий мир». Однако этот термин также используется для обозначения загробной жизни. Поэтому во избежание путаницы эпоху, когда пророчество о Машиахе станет сбывшимся, мы говорим «мессианская эра».

Вот что сказано об этом периоде в Пророках. В Олам а-ба:

• Все люди заживут мирно (Иешаягу 2:4).
• Не будет ни убийств, ни грабежей, ни соперничества, ни ревности, ни грехов (Цфания 3:13).
• Весь еврейский народ вернется из изгнания в свой дом в Израиле (Иешаягу 11:11-12; Иермиягу 23:8; 30:3; Ошея 3:4-5). Вновь установится правление законов иудаизма.
• В храмах по-прежнему будут приноситься жертвы, однако они ограничатся лишь благодарственными приношениями, ведь в искупительных больше не будет необходимости.
• Весь мир признает еврейского Б-га единственным истинным Б-гом, а еврейскую религию — единственной истинной религией (Иешаягу 2:3; 11:10; Миха 4:2-3; Захария 14:9).

Некоторые пытаются осквернить толкование этих строк, утверждая, что евреи планируют заставить всех людей принять иудаизм. Но это совсем не так. Евреи верят, что в грядущем мире все прозреют и узнают об истинной вере, а значит не останется никаких причин спорить о том, какой Б-г «правильный». Когда придет Машиах, теологическая истина станет очевидной и явной.

Согласно иудаизму, чтобы удостоиться Олам а-ба не нужно быть евреем, главное соблюдать семь заповедей, дарованных Ною, и вести моральный образ жизни.

Рамбан и Рамбам об Олам а-ба

О некоторых деталях эпохи Машиаха нет единого мнения среди еврейских мудрецов.

В Средние века Рамбам (Маймонид) канонизировал веру в Мессию как один из своих тринадцати принципов веры. Он считал, что в эпоху после прихода Машиаха мир не изменится радикально, законы природы останутся неизменными, а Машиах будет политическим правителем, который умрет, и на смену ему придут его сыновья.

Согласно же мнению Рамбана (Нахманида), эпоха Машиха ознаменует перевоплощение физического мира в полудуховный, с тонкой материей. Исчезнет необходимость в удовлетворении физических потребностей, и люди будут жить вечно. В мессианскую эпоху законы природы изменятся так, что хищные звери больше не будут искать добычу, а сельское хозяйство станет приносить невероятно изобильные урожаи (Иешаягу 11:6-11:9).

Однако Рамбам считает, что это высказывание — всего лишь аллегория мира и процветания.

Ложные Мессии в иудаизме

В свое время многие претендовали на роль еврейского Мессии, но результаты этого часто были катастрофическими.

Самый известный пример – это Иисус Христос (буквально Иисус Мессия). Большая часть еврейской общины не признала в нем Машиаха, хотя спустя несколько столетий его последователи смогли собрать большое количество сторонников. И движение превратилось в одну из крупнейших религий современности.

Столетие спустя человек по имени Бар-Кохба добился гораздо большего успеха – ему удалось убедить евреев в своем статусе «помазанника». После разрушения храма в 70-м году н. э., иудеи были полностью повержены Римской империей. Но несколько десятилетий спустя, в начале II века, Бар-Кохба смог собрать войска и спланировать всеобщее еврейское восстание против Рима. Несколько первых небольших побед начали убеждать как еврейский народ в целом, так и некоторых религиозных лидеров, в первую очередь рабби Акиву, что Бар-Кохба действительно Машиах. И именно он рожден избавить евреев от угнетающего римского владычества.

После того, как Бар-Кохба и его восстание получили поддержку от евреев, которые приветствовали его как военного эксперта и Мессию, к борьбе стало присоединяться все больше людей. По-настоящему они развернули свои силы в 135-м году нашей эры – и тут случилась катастрофа. Рим подавил восстание, более полумиллиона евреев было убито, а сотни тысяч – изгнаны.

В Талмуде содержится несколько предположений о времени прихода Машиаха – в одном из них упоминался 440 год (Сангедрин 97б), во втором 471 год (Авода Зара 9б). В середине V века человек по имени Моисей Критский решил, что он и есть тот, о ком говорится в Талмуде. Поклявшись, что он поведет своих последователей по воде обратно в Землю Обетованную, Моисей убедил своих собратьев-евреев оставить все свои пожитки, собраться и отправиться с ним прямо в море. В то время как сам Моисей исчез — некоторые источники утверждают, что он погиб в море, а другие, что он сбежал с места преступления, — многие из его последователей утонули. Другие, те, кому повезло, потеряли только свои вещи.

Караимский мессианизм

Караимы – это сектантское движение, которое отвергает раввинский иудаизм и свято чтит только письменную Тору, а не Талмуд или другие трактаты раввинов. Многие из первых лидеров этого движения выступали с мессианскими призывами, обещая восстановить храм в Иерусалиме, чтобы они могли вернуться к жертвоприношениям.

Излишне говорить, что ни один из этих ложных мессий так и не обрел всеобщего признания, а многие из их соратников были брошены своими лидерами и убиты в битве. Некоторые разочарованные последователи даже создали свои отдельные религиозные группы (например, Юдганиты), и свято верят, что их убитый Мессия вернется.

Мессианские движения Средневековья

В Средневековье произошли еще десятки попыток объявить себя лжемессий. В XII веке появился очередной «Машиах» по имени Давид Алрой (настоящее имя Менахем бен-Шломо), который попытался восстать против мусульманской империи. Его псевдоним намекает на его статус Машиаха, так как указывает на происхождение от царя Давида; «Алрой» переводится как «вдохновенный». План Давида Алроя состоял в том, чтобы вернуть евреев в Иерусалим, свергнуть мусульманское правление и провозгласить себя их королем. В конце концов, его восстание провалилось, и он был убит. Последователи, не испуганные его смертью, образовали еврейское движение, известное как менахемисты.

Еще один неизвестный Машиах, о котором упоминал Маймонид, убедил многих евреев в Йемене отдать все свое имущество, после чего был убит.

Самый знаменитый лжемессия

Наверное, самым известным лжемессией был Шабтай Цви, харизматичный еврей раннего Нового времени, который проживал в Османской империи. Опираясь на каббалистические традиции, Шабтай Цви начал привлекать последователей, которым он подавал идеи, связанные с эзотерикой и мистикой. По мере роста количества последователей Шабтай Цви начал совершать «чудеса», публично воспевать имя Творца и, в конце концов, провозгласил себя Мессией.

К концу жизни Цви заключили в тюрьму, где он получил ультиматум: либо его убьют, либо он принимает ислам. Он избрал второй вариант, и тысячи его последователей, мужчин и женщин, также приняли ислам, в то время как другие решили создать другое религиозное движение, известное как саббатианство.

Современные мессианские идеи

В последнее десятилетие мессианский религиозный пыл зародился и у любавических хасидов. Некоторые из которых утверждают, что их покойный лидер, ребе Менахем-Мендл Шнеерсон, на самом деле является Машиахом. Эти хасиды верят, что он воскреснет (или что он на самом деле не умер) и вернется, чтобы выполнить мессианскую работу, которую он начал еще при жизни. Многие люди, как вне, так и внутри движения Хабад, резко критикуют данное верование.

Во времена трудностей и страстей евреи неоднократно уверовали, что нашли Машиаха, но в итоге разочаровывались. Хотя развитие событий и масштаб каждой из этих историй сильно отличаются, но всех их объединяли неудача и ложная надежда — подавляющее большинство из них привело к смерти и разрушению, потере собственности или обращению в другую религию.

История праздника Ханука связана с тяжелым этапом в жизни еврейского народа под властью династии Селевкидов. Иудею угнетали жестокие правители, терзали внутренние противоречия, постепенно произошел религиозный раскол. Постоянно увеличивавшееся количество эллинистов-идолопоклонников представляло серьезную угрозу для иудаизма.

История событий, предшествовавших появлению праздника

История возникновения Хануки начинается более 2000 лет назад, когда территория Израиля оказалась под властью эллинистической Сирии, а евреи – под гнетом правящей династии Селевкидов.

До этого момента, при жизни Александра Македонского (356-323 годы до н. э.), евреи подчинялись грекам, но не находились под физическим или духовным давлением. Царь гарантировал им религиозную свободу при условии признания его власти.

Отношение к евреям изменилось после смерти Александра Македонского. В ходе междоусобных войн его великая империя распалась. В 301 году до н. э. евреи оказались в подчинении у династии Птолемеев – правителей Египта. Но пока они оставались свободными и независимыми.

В 204 до н. э. умер Птолемей IV, и в Египте началась жестокая борьба за право быть регентом при его несовершеннолетнем сыне. Воспользовавшись моментом, сирийский царь Антиох III из рода Селевкидов объединился с македонским царем Филиппом V для захвата земель Египта. В 202-201 годах до н. э. он присоединил Иудею к своей державе.

Дальнейшую историю борьбы еврейского народа и появления праздника Ханука можно условно разделить на несколько периодов.

Антиох III

В начале правления царя Антиоха III евреи жили безбедно и даже получили некоторые привилегии. Однако правитель проиграл войну с Римом (192-188 годы до н. э.) и его обязали выплатить контрибуцию. Для сбора средств он обложил народ, в том числе, и евреев, огромными налогами.

Когда правление перешло к сыну Антиоха Селевку IV (187-175 годы до н. э.), положение стало еще более критичным. Многие евреи начали поклоняться идолам и приняли эллинизм, чтобы присоединиться к сирийскому обществу. Опасность стала исходить не только извне, но и изнутри – от последователей эллинизма.

Первосвященник Йоханан, видевший реальную угрозу существующей вере, выступал против насаждения греческих и сирийских обычаев. Евреи-эллинисты донесли Селевку, что в Храме скрываются значительные богатства. Действительно, в нем хранились накопления на покупку животных для жертвоприношений и содержания самого Храма.

Царь остро нуждался в деньгах для выплаты дани римлянам и направил своего подчиненного Гелиодора, чтобы он забрал сокровища. Однако тот потерял сознание, как только вошел на территорию Храма. Напуганный, Гелиодор ушел восвояси.

Антиох IV

Следующий этап истории появления еврейского праздника Ханука связан с именем Антиоха IV (правил в 175-164 годах до н. э.). Он взошел на престол после погибшего в междоусобной борьбе Селевка.

Новый царь получил прозвище «Эпифан» – «любимец богов». Однако многие называли его созвучным словом «Эпиман» («сумасшедший») за жестокость, деспотичность, импульсивность и презрительное отношение к другим людям.

Антиох активно насаждал эллинизм:

• запретил евреям соблюдать иудейские законы, читать и преподавать Тору;
• установил в Храме истуканов;
• первосвященников заменил идолопоклонниками.

Пока Антиох воевал с египтянами по Иерусалиму прошел слух, что царь серьезно ранен. Думая, что он погиб, еврейский народ поднял восстание против Менелая, назначенного вместо первосвященника Йоханана, и обратил его в бегство.

Мученики

Вернувшись из Египта, разгневанный восстанием Антиох жестоко расправился с евреями. Многие были убиты, остальные оказались в угнетении. Царь запретил под страхом смерти:

• соблюдать Шаббат;
• проводить обрезание;
• освящать месяца.

Пытаясь вынудить евреев отказаться от обычаев, Антиох хотел заставить рабби Элиэзера,  уважаемого 90-летнего старца, публично есть свинину. Тот категорически отказался, за что был казнен.

К сведению. Погибли и многие другие евреи. Широкую огласку получила история Ханы и ее сыновей. Когда они отказались поклониться изваянию Антиоха, всю семью казнили.

Евреи отчаянно искали место, чтобы укрыться от посланников Антиоха, уходили к холмам Иудеи и прятались в пещерах. Но и там их находили сирийцы, заставляли поклоняться языческим богам, а за отказ убивали.

Матитьягу

В кульминационный момент истории, когда евреям оставалось или покориться, или принять верную смерть, в поселении Модиин вспыхнуло восстание. Здесь жила семья из рода коэнов – священник Матитьягу Хасмоней (Хашмонай) и пятеро его сыновей.

Прибывшие в Модиин воины Антиоха приказали Матитьягу принести в жертву греческим богам свинью и отказаться от иудаизма. На это старец ответил, что он и его семья останутся верны Торе и никогда не предадут веру отцов. Когда еврей, принявший эллинизм, собрался принести жертву вместо него, Матитьягу убил его, а сыновья напали на отряд Антиоха и разрушили лагерь.

С этого момента начался этап активного сопротивления еврейского народа гнету жестокого правителя. К Матитьягу присоединились все, кто остался верен Всевышнему. Они укрылись в горах Эфраима, куда стали стекаться сбежавшие от сирийцев евреи.

Количество повстанцев росло. Но сил было недостаточно, чтобы в открытую сражаться с врагами. Поэтому в этот период истории евреи только делали вылазки, уничтожали языческие храмы и расправлялись с войсками Антиоха.

Маккавеи

Через некоторое время Матитьягу умер. Перед этим он напутствовал сыновей продолжать начатое дело. Командование возложил на среднего сына Иегуду. Это был великий воин, умелый тактик и стратег. Даже робкие люди, вдохновляемые его отвагой, становились героями.

Иегуда обладал глубокой и непоколебимой верой. В бою уповал больше на помощь Всевышнего, чем на собственные силы. При этом убивал только в случае крайней необходимости.

Иегуду и его братьев прозвали «Маккавеи». Мнения по поводу происхождения этого слова расходятся. Одни считают, что оно составлено из первых букв фразы «Ми Камоха Ба’элогим Ашем», что значит «Кто среди высших сил подобен Тебе, Господь». По другой версии – переводится как «кузнечный молот» (от арамейского «маккаба»).

Позже все войска Иегуды стали называть «Маккавейскими». Первоначально они только во время ночных вылазок атаковали и уничтожали сирийские отряды.

Со временем число повстанцев значительно выросло: в этот момент истории к Иегуде стали присоединяться евреи-эллинисты. Жестокость Антиоха заставила их отречься от перенятой культуры и возвратиться к иудаизму. Царь направил войско под командованием генерала Аполлония для уничтожения повстанцев.

Императорская армия была немногочисленной, но имела лучшее вооружение. Однако она потерпела поражение. Аполлония и часть его воинов убили, выжившие сами покинули поле битвы. Эта победа вдохновила евреев на дальнейшую борьбу. Они поверили в свои силы и поняли, что Всевышний не оставил их в этот сложный момент истории.

Это интересно. Иегуда забрал себе меч Аполлония и сражался им до самой смерти.

Однако история жестокости Антиоха на этом не закончилась. Для уничтожения отважных воинов Иегуды он созвал 40-тысячную армию. Но Маккавеи не устрашились врага. Повстанцы собрались в Мицпе и продолжили борьбу с притеснителями.

История установления еврейского праздника Ханука

Дальнейшие события имеют непосредственное отношение к истории появления еврейского праздника Ханука. Война шла еще около трех лет. Наконец, 25 кислева 3622 года (139 г. до н.э.) Маккавеи освободили Иерусалим, очистили Храм от идолов и возобновили храмовую службу. Эта победа ознаменовалось чудом.

Сирийцы украли Менору, и повстанцы были вынуждены отлить новый светильник. Поскольку средств у них не хватало, они использовали железо.

Для зажжения Меноры остался только маленький сосуд с оливковым маслом, на котором стояла печать первосвященника – остальное осквернили сирийцы. Этого количества должно было хватить только на день, но удивительным образом горение продолжалось 8 дней. Именно столько времени потребовалось для приготовления нового, чистого масла, пригодного для зажигания в храме.

Евреям стало ясно, что Всевышний снова взял их под свой покров. Тогда мудрецы постановили ежегодно отмечать праздник Ханука в течение восьми дней и зажигать восьмисвечную Ханукию в честь произошедшего чуда.

Это интересно. Впервые Хануку отпраздновали сами Маккавеи. Только радовались они не чуду, а освобождению Храма и возможности вновь проводить службы.

После событий Хануки

После первой Хануки наступило затишье, но история войн не завершилась. Это был лишь начальный этап освобождения евреев.

Иегуда понимал, что предстоит длительная борьба. Он остался в лагере и удержал повстанцев от возвращения к привычной жизни, хотя всем сердцем желал уйти в Модиин, где похоронили его отца.

Иегуда готовил Иерусалим к обороне – строил укрепления, пополнял запасы еды и оружия. Закончив с этим, освобождал соседние регионы и селения от врагов. Вскоре Иудея была очищена.

Однако в истории Иегуды были как победы, так и поражения. Через 2 года после установления еврейского праздника Ханука он был изгнан из Иерусалима. Первосвященником снова сделали приближенного к эллинистам человека. Но он не изменил порядок служения, поскольку происходил из рода священников. Таким образом, повстанцы добились главной цели – обретения религиозной независимости.

Традиции праздника Ханука

История и традиции праздника тесно переплетены. Для еврейского народа Ханука стала днями радости и восхваления Творца. В это время в утренней молитве Шахарит полностью читают Галлель, во все молитвы и часть благословений добавляют особый ханукальный отрывок «Аль а-нисим» («за чудеса…»).

Но главный символ этого еврейского праздника – свет. В дни Хануки традиционно зажигают ханукальные светильники в память о произошедшем чуде. Начинают накануне первого дня и продолжают в течение всего празднования.

Кроме этого, неотъемлемым атрибутом Хануки стала игра в севивон (на идише – «дрейдл»). Это волчок, на грани которого нанесена аббревиатура фразы «Великое чудо произошло там». Она тоже напоминает о чудесной истории появления еврейского праздника.

В дни Хануки существует обычай готовить суфганиет (пончики с большим количеством масла) и латкес (картофельные оладьи), раздавать детям деньги (дмэй Ханука или Хануке гельт в ашкеназской традиции).

К сведению. Сейчас слово «ханука» понимают в значении «обновление». Но если прочитать его на иврите как «хану-ка», получится «отдохнули двадцать пятого».

После победы Иегуды греки не препятствовали соблюдению заповедей и не пытались обратить евреев в свою веру. Заключив союз с Римом, Иудея смогла покорить Сирию и ослабить ее влияние на Ближнем Востоке.

История этого праздника имеет большое значение для еврейского народа. Ханука знаменует избавление евреев от духовного уничтожения и отказа от веры отцов. Современному поколению важно помнить историю праздника Ханука, чтоб передать ее потомкам.

Хасидизм – это ортодоксальное духовное движение, возникшее в Восточной Европе в XVIII веке. Последователи хасидского течения в иудаизме (известные как хасиды, или «благочестивые») в поисках непосредственного переживания Бога через экстатическую молитву и другие ритуалы в значительной степени опирались на еврейскую мистическую традицию. Духовное руководство осуществлял ребе (лидера), иногда называемый цадик (или праведник). На пике этого движения в XIX веке примерно половина восточноевропейских евреев были хасидами. Большая часть его последователей была убита во времена Холокоста. На сегодняшний день существуют десятки хасидских течений, сосредоточенных в основном в Израиле и Нью-Йорке.

Возникновение хасидизма

Хасидское течение в иудейской религии впервые возникло в Украине на фоне повышенного интереса к еврейской мистике и, как альтернатива направлению, которое придерживалось более формального и научного подхода к еврейской практике (позже оно стало известно как митнагдим). Основателем хасидизма является раби Исраэль бен Элиэзер (1698–1760), более известный как Баал Шем Тов (буквально «обладатель доброго имени»), которого иногда упоминают как Бешт. Историкам почти ничего неизвестно о биографии Баал Шем Това, но рассказы о нем, как харизматическом лидере, и его навыках Чудотворца прочно укоренились в хасидских преданиях. От выдающихся раввинов своего времени, которые славились талмудической ученостью, Баал Шем Тов работал школьным учителем и чернорабочим, надолго уединялся и бродил по лесу, чем выделялся среди них.

Баал Шем Тов много путешествовал и имел большое количество преданных последователей. Он учил своих учеников развивать личные отношения с Богом. В созданном им учении говорилось о важности двекут (буквально «слияние») – мистического состояния связи с Богом, которого можно было достигнуть путем объединения духовного и материального. После его смерти в 1760 году его учение развивали и распространяли его ученики, главным из которых был Дов Бер из Межирича, также известный как Магид из Межирича. К Дов Беру присоединилось большое количество учеников, некоторые из них основали свои собственные хасидские династии. Среди них были рабби Шнеур Залман из Ляд, основатель движения Хабад, и раби Аарон из Карлина, основатель династии Карлин-Столин.

Еще одним из последователей Баал Шем Това был раввин Яков Йосеф из Полонного, который написал «Повествование Якова Йосефа», на сегодняшний день главный источник учения Баал Шем Това. Эта книга содержала изложенные понятным и общедоступным языком идеи хасидизма, в отличии от большинства предыдущих еврейских книг была написана без хвалебных отзывов и большого количества комментариев, что привлекало к ней людей.

Оппозиция хасидизму

К концу XVIII века хасидизм стал широко популярен, чем вызвал серьезную оппозицию со стороны Литовских евреев, так называемых митнагдим (в переводе с иврита «сопротивление»), которые воспринимали хасидские практики как еретические. Литваки видели в хасидизме несовместимость с рационалистической талмудической традицией. Основная разница между течениями состояла в том, что литовские евреи отрицали возможность постижения Всевышнего через радости мира, тогда как хасидизм принес еврейскую мистику в массы, то, что традиционно держалось в тайне и распространялось очень малым количеством благочестивых и ученых.

Хасидская практика отличалась от Литовского течения во многих отношениях. Это направление делало акцент на изучении Каббалы (в частности молитв), и охватывало культуру народных сказок, в которых часто рассказывалось о магии и чудесах. Евреи хасиды также отвергли традиционные молитвенные стандарты ашкеназов и приняли версию, заимствованную как из ашкеназских, так и из сефардских источников.

Согласно учению хасидов, даже самые рутинные аспекты повседневной жизни могут раскрыть духовную сущность.

Среди наиболее видных ранних противников хасидизма был Виленский гаон, почитаемый лидер литовского еврейства, который издал указы об отлучении хасидов, но так и не смог противостоять распространению хасидизма. Это противостояние продолжалось вплоть до основания ультраортодоксальной организации «Агудат Исраэль» в Польше в 1912 году, когда обе стороны отказались от своих разногласий в интересах совместной борьбы с секуляризмом и сионизмом. Сегодня и хасидизм, и так называемый литовский иудаизм считаются подмножествами евреев-ортодоксов, или харедим.

Ребе

Одной из наиболее уникальных черт хасидского иудаизма является центральное положение ребе. У каждой хасидской «династии» есть свой ребе, и их преемственность обычно носит династический характер. Когда ребе умирает, его преемником обычно становится сын или другой близкий родственник. Иногда преемственность оспаривают, и это может даже расколоть «династию», как это произошло в 2006 году после смерти Сатмарского ребе Моше Тейтельбаума. Ребе считается не только главой общины хасидов и духовным наставником, он имеет статус посредника между его последователями и Всевышним. К ребе обычно обращаются за помощью в случаях ухудшения здоровья или финансового неблагополучия, а также просят совета по личным вопросам.

Современный образ хасида

Образ современного хасида не всегда столь строг, как будет описано ниже. Многие евреи хасидского, да и других направлений, в быту и в будни предпочитают в одежде современный демократический стиль. Традиционные галахические одеяния они обязательно используют во время праздников внутри общины: свадьбы, бар-мицвы и других.

Большинство хасидских групп все еще говорят на идише.

Одежда мужчин

Манера евреев хасидов одеваться отличается в зависимости от двора, к которому они принадлежат.

Представители бреславских хасидов носят синие полосатые халаты, а по праздникам – золотые. В костюме вижницких хасидов присутствует черный лапсердак, известный как бекише или капота. А в некоторых общинах мужской одеждой являются характерные белые чулки. На Шаббат и праздники хасиды носят отделанную мехом шапку, называемую штраймл или сподик.

Хасиды коротко бреют голову и оставляют только волосы у висков – пейсы.

Одежда женщин

Женщины из хасидских дворов, как и из прочих еврейских течений, скромны в одежде. Она должна быть неяркой, закрывать ноги, и рукава прикрывают локти. Волосы замужняя женщина обязана закрывать платком, шляпкой или париком. Некоторые жены хасидов бреют голову для того, чтобы волосы случайно не выбились из-под головного убора.

Некоторые обычаи хасидов

Каждый хасидский двор имеет свои обычаи и традиции. Последователи хасидизма молятся по нусаху Сфарад на основе мнения Аризаля.

Во многих хасидских течениях принято накладывать два вида Тфилин: тфилин Раши  и тфилин Рабейну Там. Способ повязывания тфилин у хасидов такой же, как у каббалистов: сидя повязать тфилу на руку, затем стоя надеть головную тфилу, после обмотать ремнём трижды палец.

Одна из самых старых традиций хасидов – это общественная трапеза Тиш ( в переводе с идиша означает «стол»), на которой присутствует ребе. Обычно это происходит в праздник или Субботу. В процессе Тиша ребе произносит слова Торы и читает проповеди. Церемония сопровождается угощениями и коллективным пением. Во время молитвы последователи хасидизма используют специальный пояс, который называется гартл.

Какие дворы хасидов существуют?

На сегодняшний день существует около сотни хасидских дворов. Часть из них насчитывает десятки тысяч последователей, а некоторых менее сотни.

Сатмарский двор

Очень крупный и, возможно, самый большой в мире. Представители общины резко сопротивляются сионизму, в чем и заключается их особенность. По этой причине основная масса последователей проживает в США, многие в Бруклине.

Хабад – любавические хасиды

Представителей данного течения можно встретить в любом уголке мира. Главной особенностью этих хасидов является масштабная благотворительная деятельность, направленная на приближение светских евреев к иудаизму. Организаторов и лидеров из общин Хабада принято называть шлихим – т.е. посланцы ребе.

Среди любавических хасидов не принято носить штраймл, мужчины этого течения носят исключительно черные шляпы.

Браславские хасиды

Этот хасидский двор зародился в местечке Брацлав на территории современной Украины. Основатель течения – праведник и мудрец Рабби Нахман. В основе данного течения лежит концепция, что служить Всевышнему нужно в радости.

После смерти рабби Нахмана, последователи не нашли достойной замены своему учителю и потому не избрали другого ребе. Каждый год браславские хасиды совершают паломничество на могилу рабби Нахмана в Умане, на Украине.

Гурский хасидский двор

Гурский двор – самый крупный хасидский двор во всем Израиле, во главе которого – династия наставников из рода Альтер. Гурских хасидов можно отличить по форме штраймла – он черный и высокий. В отличие от других приверженцев хасидизма, гурские хасиды общаются на современном иврите.

Бельцский двор

Двор Бельц существует под наставничеством семейства Рокэах и занимает второе по численности место на территории Израиля. Бельцский хасидут считается одним из самых богатых и влиятельных групп ортодоксального иудаизма.

Вижницкие хасиды

Крупный хасидский двор, который берет свое начало в Буковине. Наставники этого течения принадлежат к семье Хагер. Третий ребе, сын Баруха, Исроэль, во время первой мировой войны покинул Вижницу и образовал крупный хасидский центр в Венгрии. Вскоре венгерская община приобрела много последователей и стала более крупной, чем вижницкий двор.

Карлинский хасидский двор

Основоположник данного течения – Рабби Аарон из Карлина, прямой ученик Магида из Межрича. Карлинское движение отличается громкой манерой вести молитвенную службу.

Цанзский двор Хасидов

Двор Цанз обязан своим существованием Рабби Хаиму бар Арье-Лейб Хальберштаму, автору книги «Диврей хаим». В состав цанзского двора входят такие направления, как Цанз-Жмиград, Цанз-Львов и Цанз-Клойзенбург.

Место проживания хасидов, количественный состав общин

В 2016 году учеными Принстона было проведено исследование, в результате которого было установлено, что в мире проживает около 129 000 хасидских семей. На территории Нью-Йорка живет 34 000, Иерусалим – второй по количеству город с 16 000 семей, Бней Брак – город, где свое существование продолжают 13 000 хасидских семей.

Монси – населенный пункт, в котором обитают дворы Вижниц Монси, Кирьят Йоэль и Нью Сквер. Известными «городами хасидов» в Израиле являются Бейтар Илит, Кирьят Гад, Тверия Элад.

Хасидским центром Британии стал Стемфорд Хилл, северный район Лондона, среди жителей которого насчитывается не менее 5000 хасидских семей. Около 2000 семей-приверженцев хасидизма проживают в Бельгии, Антверпен.

Последствия Холокоста

До Второй мировой войны в Восточной Европе процветали сотни хасидских течений, которые обитали в небольших городах и деревнях, названия которых в конечном итоге были приняты как названия самих «династий».

Те, кто пережил Холокост, вновь обосновался за пределами Восточной Европы, главным образом в Израиле и в районе Нью-Йорка, многие из них вполне успешно возродили свои течения. Бурному развитию способствовал высокий уровень рождаемости в хасидских общинах, обусловленный как религиозными соображениями, так и желанием восстановить общину после Холокоста. Сегодня в мире насчитывается около 400 000 евреев-хасидов. А в районе Нью-Йорка, согласно исследованию 2011 года, они составляют 16 процентов всего еврейского населения.

Важно прожить достойную жизнь, но не меньшее значение имеет подобающий переход в мир Грядущий. Евреи организуют похороны в соответствии с устоявшимися традициями, которые основаны на словах Творца и записаны в Пятикнижии. Выполняя религиозный ритуал, люди отдают последний долг своим родственникам. Похороны евреев и траурный период, как и все в еврейской культуре, имеют свои обычаи и правила.

Перед похоронами

Еврейские похороны организуют родственники покойного. Они же должны сохранить тело человека от анатомического вскрытия. Оно создано по образу Б-га, и любые действия с ним, не связанные с погребением, приравниваются к неуважению к умершему.

Важно. По еврейскому Закону людей нельзя кремировать. Если усопший оставил завещание с таким желанием, его волю нужно нарушить.

Перед похоронами у евреев запрещается:

• употреблять пищу, курить и удовлетворять другие естественные нужды в комнате, где находится покойный еврей;
• выставлять тело усопшего на обозрение;
• трогать умершего без особой надобности.

Коэну нельзя входить в комнату с телом усопшего еврея и подходить к его могиле. Но он должен почтить своим приближением одного из семи близких родственников:

1. Отца.
2. Мать.
3. Сына.
4. Дочь.
5. Супруга (-у).
6. Брата.
7. Незамужнюю сестру.

К погребению еврея готовят в специальном помещении, название которого на иврите звучит как «Бейт ха-левайот».

Подготовку к похоронам начинают только по факту смерти, даже если человеку осталось жить считаные часы. До этого момента откладывают и решение всех вопросов, которые подразумевают неминуемую кончину. Например, раздел имущества.

К сведению. По традиции еврей считается умершим, только когда у него полностью остановилось дыхание.

До похорон близкие родственники покойного еврея обязаны соблюдать траур (онен). Им запрещается:

• стричься и бриться;
• купаться;
• пользоваться косметикой;
• участвовать в торжественных трапезах;
• веселиться;
• выполнять тяжелую работу;
• употреблять мясо и вино;
• приветствовать друг друга традиционным «шалом»;
• торговать и ремесленничать.

Родственники покойного еврея освобождаются от выполнения предписывающих заповедей, произнесения благословений, чтения молитв. Но нарушать запреты в трауре тем не менее недопустимо. Нужно продолжать омывать руки после сна, перед приемом пищи, не произнося благословение, и др.

Подготовка к похоронам

Родные усопшего еврея обязаны достойно его похоронить. Им запрещается выходить за рамки разумного в выражении скорби. Например, царапать лицо и тело, рвать на себе волосы.

Иудеев принято хоронить сразу, поскольку любая задержка заставляет душу дополнительно мучаться. Отсрочка допустима лишь в исключительных ситуациях.

По субботам похороны евреев не проводят. В этот день близким разрешается употреблять мясо и вино, однако запрещается вступать в супружескую близость.

Тело усопшего еврея перед похоронами тщательно моют теплой водой от головы до ног. В это время недопустимо праздно беседовать и проявлять неуважение к покойному.

На глаза умершего кладут щепоть земли или обломки глиняной посуды. Евреев хоронят в простом белом одеянии, на котором нет узлов и карманов – тахрихим. Оно как бы уравнивает всех покойных. Если на кого-то наденут дорогие одежды, будут невольно принижены те, кто не располагает такими финансовыми возможностями. Обувь усопшему еврею не одевают.

Омытого и одетого покойника помещают на специальные носилки либо в деревянный гроб. В его дне делают отверстие не меньше 4 см, чтобы тело еврея не теряло связь с землей. Сверху накладывают талес (талит) – изготовленное особым образом прямоугольное покрывало, с одной отрезанной кистью.

Потом закрывают крышку гроба, чтобы тело покойного еврея не оказалось выставлено на всеобщее обозрение. Усопшего выносят ногами вперед, а все остальные двигаются за ним, образуя похоронную процессию.

К сведению. Согласно Закону, наиболее подобающий способ захоронения – без гроба. Так сегодня поступают в Израиле. Однако во многих странах это запрещено. Там евреи используют деревянные гробы, в дне которых делают отверстия.

Еврейский похоронный обряд

Перед похоронами родные и близкие усопшего подходят к носилкам, чтобы попросить прощения и проститься. В синагоге прощальную церемонию евреи не проводят.

Порядок похорон, как правило, разъясняют сотрудники службы ритуальных услуг «Хевра Кадиша», работающей при Главном раввинате России, Израиля и других стран.

Погребальный обряд евреев включает в себя следующие основные законы и обычаи:

• чтение глав Теилим, в том числе Псалма 91;
• просьбу, чтобы Создатель пожалел покойного еврея и освободил его от наказаний;
• подаяние милостыни (цдаки) беднякам в процессе похорон;
• скрывание кистей цицит при приближении к покойному на расстояние в 4 ама (около 2 м) и менее;
• сопровождение похоронной процессии хотя бы 4 ама, если она встретилась случайному прохожему.

Проводы покойного еврея в последний путь означают выражение глубокого уважения и проявление бескорыстной доброты.

Надрыв одежды

Сильнейшее выражение траура и горя от утраты – обычай надрывать одежду на похоронах, называемый крия. Он помогает скорбящему еврею выплеснуть боль через контролируемое разрушение. В этом случае запрет «Бааль Ташхит» (уничтожать то, что пригодно) не считается нарушенным.

Крия должны делать все близкие умершего еврея:

• родители;
• дочь/сын;
• брат/сестра;
• муж/жена.

Крия совершают в определенный момент. Раньше это делали, когда узнавали о смерти еврея, теперь – чаще всего во время похорон. Точное время обычно указывают сотрудники «Хевра Кадиша».

Важно. Крия не совершается, если усопший – самоубийца или перешедший в другую религию.

При выполнении обряда соблюдают следующие правила:

1. Выполняют только стоя, выражая таким образом почтение умершему еврею и демонстрируя стойкость перед испытаниями.
2. Предварительно произносят благословение «Барух…Даян а-Эмет».
3. Одежду разрывают руками справа, начиная от горловины и двигаясь вертикально, а не вбок.
4. Разрыв не должен идти по шву, чтобы он не выглядел как случайный.
5. Не принято рвать теплое пальто, куртку и другую верхнюю одежду, а также нательное белье.
6. Женщины помогают друг другу, надрывая вещи так, чтобы не обнажить тело. Затем края скрепляют булавками или неровным швом.
7. Крия совершают дети и подростки, не достигшие религиозного совершеннолетия (бар-мицвы). Если младенцу больше 30 дней, надрыв за него делают взрослые.

 

При трауре по отцу или матери дети евреев рвут все одежды (рубашку, свитер, пиджак и т. д.), кроме верхней и нательного белья, слева до сердца. Другие родственники надрывают одну из надетых одежд справа на 1 тэфах (9,6 см). Обычно сотрудники «Хевра Кадиша» делают первый надрез ножом, после чего еврей действует уже руками.

Оплакивание и прощальные речи

При оплакивании покойного еврея вспоминают то добро, что он сделал, заслуги перед Создателем и людьми, обычай звучит на иврите как «эспэд». Нельзя приписывать человеку то, чего он не совершал, и говорить о его отрицательных сторонах.

После произнесения прощальных слов траурная процессия идет к месту захоронения. Тело помещают в могилу. Принято участвовать в закапывании, лопату при этом передают друг другу, втыкая в землю, а не берут из рук.

Когда могила покрыта землей, присутствующие читают молитву «Цидук а-дин», а родные умершего еврея – специальный «Кадиш». Если у усопшего нет сыновей, «Кадиш» произносит отец, в ином случае – брат. Если родные вовсе отсутствуют, это делает самый уважаемый еврей. Потом кладбище покидают. При выходе есть обычай бросать через плечо травинки или горсть земли, произнося при этом последний стих Псалма 72.

К сведению. Тфилин накладывают только на следующий день после похорон.

Мужчины становятся в 2 ряда, выражая соболезнования и утешая родных покойного. Те, в свою очередь, проходят между ними. После похорон на выходе с кладбища омывают руки, но оставляют их мокрыми. Как и лопату, чашу с водой не берут из рук другого еврея.

Трапеза после похорон

Заботы о пребывающих в трауре евреях берут на себя соседи и друзья. После похорон они приносят еду – «трапезу утешения», купленную не на деньги умершего и приготовленную ими самими. Как правило, это:

• круглый хлеб;
• сваренные вкрутую яйца;
• вареные бобы или чечевица.

Традиционно все продукты должны быть круглыми. Форму замкнутого круга отождествляют со скорбящими людьми, которые тоже замыкаются в себе после похорон. Это служит напоминаем о том, что горести «странствуют» по миру и переходят от человека к человеку.

Можно провести другую параллель. Яйцо затвердевает во время варки. И людям необходимо закаляться в испытаниях, не опускать руки и не унывать.

В «трапезе утешения» участвуют только те, кто находятся в трауре. До ее начала нельзя есть и пить. Присутствующие молчат до тех пор, пока не заговорит сам скорбящий. Во время еды обычно обсуждают произошедшее горе, а не посторонние темы.

Важно. По еврейской традиции поминки или торжественное застолье устраивать запрещено. О покойном говорят во время погребения, а не после него.

Семь дней траура

Как только прошли похороны, начинают отсчет 7 дней скорби – шив-а. В этот период все близкие родственники усопшего еврея должны соблюдать ряд важных законов:

1. Не садиться на стулья высотой более 3 тэфаха (около 22 см).
2. Не носить обувь, для изготовления которой использована кожа (даже небольшие детали).
3. Не отвечать «шалом» на приветствие и не здороваться первыми.
4. Не вступать в супружескую близость.
5. Не работать и не заниматься никакими делами, кроме уборки жилища и приготовления еды.
6. Не выходить из дома, кроме субботы.
7. Молиться в составе не менее 10 взрослых евреев (миньян).
8. Не изучать те темы Торы, которые наполняют сердце радостью. Можно читать только разделы о трауре или бедствиях.
9. Никому в доме скорбящего нельзя стирать и гладить. Если еврей пребывает в трауре, он не надевает новую одежду, не берет свежие полотенца и не меняет постельное белье. Но испачканные или пропитанные потом вещи разрешается переодеть.
10. Запрещается купаться. Однако по медицинским показаниям или в случае сильного загрязнения можно помыться горячей водой. Прохладной разрешается ополаскивать лицо и конечности.
11. Нельзя наносить на кожу кремы, мази, масла, мыло. Исключение – использование средств в лечебных целях или для очищения загрязнений.
12. Запрещается бриться, стричь волосы и ногти. Однако дозволяется откусить или оторвать мешающую часть ногтевой пластины.

Эти правила не действуют в субботу, когда скорбящий еврей находится в обществе других людей. То есть публично траур не соблюдается. Человеку разрешается пойти в синагогу, надеть обувь из кожи, сменить белье. Исключением является только запрет на супружескую близость.

Пока идет траур, евреи закрывает накидками картины и зеркала в доме. В комнате, где скончался или жил покойный, зажигают свечу, чтобы возвысить его душу. Она должна гореть все 7 суток, в том числе, в субботу.

Нихум Авелим

Существует мицва «визитов соболезнования» (Нихум Авелим), призванных утешить скорбящего и облегчить его горе. Люди, приходящие к еврею в трауре, должны вести себя очень тактично. В дни шив-ы не стучат и не звонят в дверь. Следует молча войти, присесть и ожидать, пока человек заговорит сам.

Завязавшийся разговор нужно поддержать, но не вступать в оживленную беседу. Желательно вспомнить что-то хорошее, связанное с покойным, отдать ему дань уважения и постараться ободрить скорбящего.

Если еврей не смог нанести визит соболезнования во время шив-ы, разрешается сделать это в течение 30 дней. Для скорбящих по родителям срок продлевается до 12 месяцев.

К сведению. Траурный период заканчивается на седьмой день после утренней молитвы. Если похороны прошли в четверг в любое время, скорбящий перестает выполнять законы на следующей неделе в среду утром.

По окончании семидневного траура члены семьи усопшего устанавливают на могиле памятник мацейва. Важно, чтобы на нем не было скульптур людей или животных. Затем произносят прощальные слова, напоминающие о хороших качествах и благородных поступках почившего еврея как в отношении Всевышнего, так и других людей.

Евреи не возлагают цветы или венки на место захоронения, поскольку в иудаизме запрещено перенимать обычаи других религий и народов.

Тридцать дней траура

После 7 дней скорби траурный срок длится еще 23 дня – шлошим. Его также соблюдают все близкие родственники покойного.

В этот период ограничения несколько смягчаются, но сохраняются запреты на:

• бритье;
• стрижку волос и ногтей;
• купание;
• надевание чистой и выглаженной одежды.

Пот и грязь разрешается смывать прохладной водой. Допускается надевать выстиранные вещи, если перед этим в них хотя бы чуть-чуть походил другой человек.

Скорбящему нельзя посещать увеселительные, торжественные и праздничные мероприятия, участвовать в застольях. «Шалом» можно произносить, но только в ответ на ошибочное приветствие.

К сведению. Человек, соблюдающий траур, во время молитвы не должен становиться около восточной стены синагоги.

Если еврею сообщили о кончине родственника более чем через 30 дней после этого события, траур соблюдают не так строго. Вместо 7 дней скорби он длится всего 1 час, а шлошим вовсе отменяется.

Как 7-дневный, так и 30-дневный траур может быть прекращен досрочно в случае наступления Главных праздников – Рош а-Шана, Йом-Киппур, Суккот, Песах, Шавуот. Царящая во время них атмосфера несовместима с горечью утраты.

Если еврей узнал о смерти близкого непосредственно перед или в ходе праздника, траур наступает после его окончания. Когда похороны выпадают на холь а-моэд (полупраздничные дни Суккота или Песаха), 7 дней скорби начинаются с наступлением будних дней, отсчет шлошим – с момента погребения.

Первый год после смерти

Если еврей похоронил отца или мать, траур длится год. Данное правило действует, даже когда человек узнал о кончине родителя позже, чем через 30 дней после нее.

В это время запрещается:

• бриться и стричься (волосы допустимо укоротить, если они слишком сильно отросли);
• участвовать в свадьбах и других торжествах;
• говорить «шалом»;
• становиться около восточной стены синагоги.

Годовщина смерти

Особым образом евреи отмечают годовщину смерти – Йом а-Зикарон на иврите, или Йорцайт на идише. В субботу, предшествующую этой дате, сын умершего (за неимением его – другой скорбящий) берет на себя обязанности шлиах цибура – ведущего богослужение в синагоге. Его вызывают к чтению Торы, отрывку из Пророков, дополнительной молитвы Мусаф, вечером – молитвы Маарив. В сам день памяти он говорит Кадиш по покойному.

По традиции на годовщину смерти зажигают поминальную свечу и изучают главы из Мишны – все это идет на пользу душе умершего. На могиле читают 7 псалмов из книги Теилим: 33, 16, 57, 72, 91, 104, 130, а также отрывки из псалма 119, первые буквы которых:

• составляют имя покойного (на иврите);
• образуют слово «нешама» («душа»).

С окончанием годовщины смерти завершается траурный период. Разделение его на несколько этапов связано с постепенным, длящимся целый год, отдалением души от тела умершего.

Кадиш и другие действия ради возвышения души

Близкие родственники читают по покойному Кадиш на протяжении 11 месяцев после смерти, а затем – ежегодно в Йорцайт и праздники, когда в синагоге произносят поминальную молитву Изкор в:

• Йом-Киппур;
• Шмини Ацерет;
• седьмой день Песах;
• Шавуот.

Чтение Кадиша избавляет душу умершего от Геинома. А величайший каббалист Аризаль добавляет, что это также поднимает ее в Ган Эден (Мир душ и Будущий мир).

На заметку. Как правило, по родителям произносит Кадиш сын, но это может делать и другой родственник.

Возвышению душ умерших перед Всевышним способствует изучение Торы родственниками. Если после кончины человек вдохновляет других евреев на ее распространение, это идет ему в заслугу.

Для возвышения души также важны цдака – пожертвования нуждающимся, любые добрые дела и даже слова. Вообще, достойное поведение родственников приносит огромную пользу душам усопших и поднимает их по лестнице духовных миров.

После похорон скорбящие соблюдают траур, продолжают оплакивать свою потерю и отдавать дань уважения усопшему. Религиозные ритуалы помогают евреям пережить горе и не забывать, что, несмотря на горечь утраты, на самом деле смерть – это не исчезновение, а только переход из физического мира в духовный. После смерти душа умершего возвращается к своему Источнику и потому живет вечно…

В Талмуде сказано, что во время церемонии бракосочетания мужчина и женщина обретают цельность, дополняют и завершают друг друга. Еврейская свадьба – это начало новой жизни, когда жениху и невесте прощают все грехи, они получают возможность исправить прошлое и начать все с чистого листа.

Три этапа еврейского бракосочетания

Традиционная еврейская свадьба состоит из 3 основных этапов:

1. Шидухим (знакомство). Это название первых встреч между будущими новобрачными, их организацией занимаются специально обученные сваты – шадханим. Они проходят исключительно в людных местах и не подразумевают уединения. После нескольких встреч молодые люди решают, хотят ли они заключать брак или нет.
2. Эрусин или помолвка – праздничное торжество, во время которого объявляют о создании новой пары.
3. Нисуин или Хупа – непосредственно обряд бракосочетания.

Церемония обручения – Эрусин

Эрусин обычно совершают через несколько дней после предложения о заключении брака. Частью церемонии является Тнаим – закрепление обязательств сторон в письменном виде. Во время подписания документа жених должен провести обряд Киньяна – поднять какой-либо предмет высоко вверх для символичного обозначения окончательно принятого решения.

У многих ортодоксов еще до помолвки празднуют Ворт, когда молодой человек просит руки девушки. Часто подписание Тнаим совершают перед помолвкой, во время празднования Ворта.

В процессе совершения Эрусина или Ворта происходит и закрепление обязательств со стороны родителей пары по материальному участию в проведении будущей свадьбы, а также обеспечению молодых всем необходимым.

Церемония Эрусина завершается тем, что две мамы разбивают тарелку на счастье. Этот обычай у евреев символизирует то, что невозможно отменить процесс обручения, так же как снова соединить разбитую посуду.

Во время Эрусина обычно устраивают небольшой фуршет, который проводят в кругу родственников и близких друзей.

Приготовления к еврейской свадьбе

Подготовка начинается с выбора даты торжества. Необходимо учесть, что Хупу не проводят:

• в дни поста, в Шаббат и Йом Тов, включая полупраздничные дни Холь а-Моэд;
• в периоды траура между Песахом и Шавуотом (исключение – Лаг ба-Омер);
• в течение трех недель между постами 17 Тамуза и 9 Ава.

Также подготовка к Хупе включает посещение будущими новобрачными специальных уроков, которые посвящены правилам семейной жизни.

Неделя перед еврейской свадьбой

В течение 7 дней перед проведением Хупы жених с невестой не должны встречаться. В субботу, которая предшествует свадьбе, жениха обязательно вызывают к Торе. После завершения чтения его осыпают конфетами, чтобы дальнейшая жизнь в браке была сладкой. Кроме того, практикуют проведение кидуша для всех членов общины, на котором парень произносит слова Торы, и таким образом демонстрирует свои знания.

Еще один обычай еврейской свадьбы – пост с утра до вечера в канун церемонии. Мудрецы приравнивают обряд Хупы к личному Йом Кипур, а это значит, что жениху и невесте прощаются все грехи. Пост завершается после свадебной церемонии.

Посещение миквы

Накануне дня свадьбы невеста должна обязательно окунуться в микву – ритуальный бассейн. Процедура проходит под присмотром специально обученной женщины – баланит. В дальнейшем такое омовение замужняя женщина совершает ежемесячно.

Обычаи и традиции еврейской свадьбы (Хупа)

Церемония Хупы обычно проходит под открытым небом, а молодожены размещаются под специальным балдахином из ткани, который закрепляют на 4 столбах. Следующий этап торжества (трапеза) может проходить в любом другом месте, например в банкетном зале или ресторане.

Что такое Кидушин?

В переводе с иврита Кидушин означает «посвящение». С этого момента еврейская девушка полностью посвящает себя будущему мужу, она не имеет права заводить отношения с другим.

Кидушин по сути – это символический выкуп, который обычно передают невесте в виде обручального кольца.

Хупа

Церемония еврейской свадьбы начинается с того, что жених заходит в зал, где сидит невеста, и закрывает ее лицо фатой. Во многих общинах не принято использовать для этого прозрачную ткань. Далее молодой человек уходит в сопровождении остальных мужчин на улицу и становится под хупу.

После этого выводят невесту, которая ходит вокруг жениха 7 раз. Ведущий церемонии произносит благословение над бокалом вина, из которого молодожены позже должны немного отпить. Далее проводят обряд Кидушин, когда мужчина надевает кольцо своей избраннице. Перед этим 2 свидетеля должны удостовериться, что украшение имеет минимальную ценность для посвящения невесты.

Следующий этап Хупы – чтение заранее составленной Ктубы (брачного договора). После этого жених передает ее правой рукой своей избраннице и в дальнейшем она хранится у женщины.

Следующий шаг – чтение 7 благословений. Для этого приглашают ведущих представителей общины и членов семьи новобрачных (мужчин). Затем молодоженам необходимо снова отпить небольшое количество вина и жених разбивает стакан. В ряде общин бокал разбивают до начала чтения Шева Брахот. На этом церемония под хупой заканчивается.

Ктуба

Ктуба – это еврейский вариант современного брачного контракта между мужем и женой. Ее составление является первым этапом еврейской свадьбы. По сути это перечень обязанностей будущего мужа, а также подтверждение прав женщины в семье. На документе должны присутствовать подписи 2 свидетелей.

Изначально текст составляют на арамейском языке. Но его принято переводить на иврит при оглашении, иначе смысл документа можете показаться непонятным для новобрачных.

Один из обязательных пунктов Ктубы – сумма, которую при разводе или в случае смерти мужа гарантированно получит будущая жена. Также здесь перечисляют все приданое невесты.

Важно! Если во время семейной жизни Ктуба потерялась, то супругам запрещено уединяться в доме, пока не будет составлен новый документ.

Зачем на еврейской свадьбе разбивают стакан?

На еврейской свадьбе в конце церемонии под Хупой принято разбивать бокал. Данный обычай корнями восходит к закону о том, что даже в самые веселые моменты жизни необходимо помнить о разрушении Храма, который стоял в Иерусалиме. Именно по этой причине и разбивают сосуд, чтобы символически напомнить о великой утрате еврейского народа.

Хедер Йихуд или комната уединения

После завершения церемонии Хупы невесту и жениха провожают в специально подготовленную комнату. Здесь у молодых есть возможность немного пообщаться, а также утолить голод после дневного поста. Жених изнутри закрывает двери, и в это время запрещено кому-либо входить к молодоженам. За эти несколько минут пара приобретает новый статус и теперь по закону Торы они могут называться мужем и женой.

Трапеза и танцы

Пока новобрачные находятся в комнате для уединения, гости начинают трапезу. Одна из особенностей ортодоксальной еврейской свадьбы заключается в том, что мужчины и женщины празднуют отдельно. Между женской и мужской частями зала обязательно должна присутствовать непрозрачная перегородка.

Трапезу всегда начинают с благословения на хлеб. Затем подают рыбные, мясные блюда и десерт. Также принято произносить традиционный тост за молодых: «Лехаим!»

Во время еврейской свадьбы особое внимание уделяют развлекательной части. Есть такая заповедь – веселить невесту и жениха, поэтому с новобрачными много танцуют, носят на стульях, радуют и смешат. Также могут показывать разнообразные фокусы и акробатические трюки.

Трапезу завершает повторное чтение Шева Брахот и благословение после еды Биркат Амазон.

Семь дней Шева Брахот

Если у невесты это первый брак, то на протяжении следующих 6 дней после свадебного торжества проводятся специальные трапезы, в конце которых читают Шева Брахот. Данная традиция уходит в далекое прошлое, когда в древности праотец Яаков ожидал 7 дней после женитьбы на Лее, чтобы заключить союз еще и с Рахель.

Основная цель данного обычая – предоставить возможность как можно большему количеству людей, которые не были свадьбе, поздравить молодых. По этой причине на каждой из таких трапез должен присутствовать хотя бы один новый гость. При этом обязательным условием является наличие как минимум 10 мужчин (миньян), чтобы иметь возможность произнести благословения.

Это интересно! В течение 7 дней после свадьбы (на период Шева Брахот) мужа и жену полностью освобождают от работы и прочих будничных дел.

Считается, что жених и невеста в день Хупы и последующие 7 дней после церемонии подвергаются особой опасности со стороны духовной нечистоты. Поэтому по традиции в этот период молодожены не выходят на улицу без сопровождения.

Еврейская свадьба – это рождение новой семьи, которое сопровождают многочисленные ритуалы. Соблюдение каждого из них имеет большое значение и напоминает о важных событиях в истории еврейского народа. Присутствовать на Хупе и веселить жениха с невестой считается богоугодным делом и каждый, кто в этом участвует, выполняет великую заповедь. Ведь воспоминания о радости, которую испытывают люди во время Хупы, всегда живут в сердцах супругов и сопровождают пару на протяжении всей совместной жизни.

Одна из важнейших тем иудаизма – пророчество о пришествии Машиаха. А предшествовать этому будет война Гога из страны Магог с еврейским народом. Распространено множество версий развития событий – как именно это случится, насколько масштабными будут разрушения и т. д.

Поговорим о том, что именно подразумевает выражение «война Гога и Магога», и возможно ли ее предотвратить.

Что такое Гог и Магог

Предсказание о «войне Гога и Магога» упоминается несколько раз в Танахе, в книге Ехезкеля (Йехезкеля) (главы 38, 39), Захарии (главы 12, 13, 14), Йешаягу (Исаия) (44), у Даниеля (главы 11, 12), Йоэля (4) и в Тегилим (Псалмы) (главы 2, 83 и др.). В Мидраше сказано, что  пророчество было получено еще Мейдадом и Эльдадом во время скитаний по пустыне, еще до входа евреев на Святую Землю (см. Бемидбар 11:26-29).

Пророчество повествует, что незадолго до пришествия Машиаха людей Израиля ждет тяжелое испытание – нашествие армии правителя по имени Гог из страны Магог, и будет эта война со многими народами, которые заключат с ним союз.

К сведению. Мнение, что Гог и Магог – это 2 человека, в корне неверно.

Где находится страна Магог?

Книга Берешит (в Библии «Бытие») повествует о истории развития народностей и распространении их по земле. Среди семи сыновей Йефета, первенца Ноаха (Ноя) упоминается Магог, который видимо и основал империю Магог.

Есть множество версий, где находилась эта страна, и остались ли следы ее существования. По словам историка Иосифа бен Матитьяу (Иосифа Флавия), греки именовали этот народ скифами. Вероятно, имеются ввиду племена тартары (мугалы) и калмаки.

В арабских книгах под «дамбой Гога и Магога» подразумевается Великая Кавказская стена, которая находится в горах Кавказа. Скорее всего, когда-то она тянулась от Каспийского до Черного моря. Время ее постройки стало предметом многочисленных споров. На древних картах эта местность имеет другой рельеф – предположительно, дамба Гога и Магога разрушилась в результате горообразовательных процессов. Ее руины сейчас называются Келасурской стеной.

Согласно арабской версии к северу от этого грандиозного оборонительного сооружения располагалась земля Магога. Позднее здесь проживали астраханские и черкасские казаки. Но ученые не исключают, что «дамбой Гога и Магога» именуется Дербентская стена, которая перекрывает Каспийские ворота в Дербенте. На некоторых картах территория с таким названием обозначена в другом месте – выше Китайской стены.

Классические комментаторы Танаха писали (Мальбим Йехезкель 38: 17; Радак там же 38:8), что точное идентифицировать страну Магог невозможно. Кто такой Гог, и где находится его страна, станет ясно, только когда слова пророчества исполнятся.

Как следует понимать пророчество о войне Гога и Магога?

По мнению выдающегося законоучителя рабби Меир-Лейбуша бар Йехиэль-Михла (Мальбима) пророчество о войне Гога и Магога крайне туманно, поэтому четкого понимания о том, как это произойдет, нет. Об этом также свидетельствует огромное количество версий и сценариев будущих событий.

Аризаль (Ицхак бар Шломо Лурия Ашкенази) указывает, что, возможно, сочетание «Гог и Магог» – вовсе не имена собственные. Гематрия (числовое значение) этих слов равна 70. На Земле существует именно такое количество основных народов. А значит, война затронет всех их. Однако Библейские комментаторы предполагают, что в пророчестве Иехезкиля речь идет о конкретных народах, которые вступят в вооруженный конфликт с Израилем.

В центральном каббалистическом труде – книге Зоар (Книге Сияния) говорится, что в сражении будут участвовать те цари, которые притесняли евреев в прошлом. Их души пройдут гильгуль (реинкарнацию) и воплотятся в предводителях объединенной армии.

Это интересно. Из-за масштаба бедствий в русском языке появился фразеологизм «Гог и Магог», который означает что-то страшное, или употребляется в отношении кого-то влиятельного.

Как произойдет война Гога и Магога?

Предсказание повествует о том, что в конце дней, когда евреи будут жить в Эрец Исраэль, Гог из земли Магог соберет огромное войско и захватит Иерусалим. И Сам Творец встанет на защиту Израиля. Создатель нашлет на врагов мор, град камней, огонь и другие стихийные бедствия. И тогда все увидят, что Он – Единый Б-г и Властелин Мира.

В состав армии Гога войдут Парас, Куш, Пут и дом Тогарма. Они – обрезанные, исповедующие веру Ишмаэля (Исмаила), то есть мусульманство.

Нашествие Гога станет последней войной в истории человечества, после которой в огне погибнет все оружие. Царь Машиах взойдет на престол и станет беспрепятственно управлять Израилем.

Войне Гога и Магога посвящено большое количество книг и каббалистических трудов. Мнения о том, как именно она будет идти, существенно расходятся. Однако в одном они совпадают. После этого события придет Машиах, а в истории еврейского народа и всего человечества наступит новая эпоха.

Наибольшую известность получило несколько версий будущих событий. Рабби Элияу из Вильно (Виленский Гаон, 1720 – 1797 гг.) утверждал, что война Гога и Магога займет всего 9 секунд. В прошлом это казалось абсурдом, однако создание ядерного оружия делает такую перспективу вполне реальной.

Мальбим в комментариях к книге Ехезкеля описывает порядок развития войны. После объединения между Эдомом и Ишмаэлем начнется внутренний конфликт на религиозной почве. В итоге все собранные Гогом воины погибнут.

Сначала падет Египет, поскольку он находится ближе всего к Эрец Исраэль. За него придут мстить ассирийцы (Ирак) и персы (Иран), но их постигнет та же участь. После поражения обрезанных настанет черед Мешеха, Туваля, Эдома и правителей северных земель, между которыми также разразится междоусобица.

Важно. Среди комментаторов нет единого мнения, какие детали пророчества следует понимать буквально, а какие аллегорически.

Популярный современный лектор Рав Ицхак Фангер говорит, что, возможно, пророчество уже начинает сбываться. Первая и Вторая мировые войны – это подготовительные этапы. После них произойдет решающее сражение. Оно должно состояться в Иерусалиме – городе, ставшим предметом спора крупнейших религий.

Согласно Талмуду, мир просуществует 6000 лет, а затем будет разрушен. До этого момента осталось менее 230 лет. Следовательно, Гог из земли Магог пойдет войной на Иерусалим в ближайшем будущем.

На заметку. Мудрецы считают, что не следует вычислять сроки пришествия Машиаха, поскольку это не ведет к любви и трепету перед Творцом.

Этот же автор отмечает особую опасность объединения Эдома и Ишмаэля против еврейского народа. Оно уже трижды происходило:

1. Когда Эсав (Эдом), сын Ицхака, взял в жены Махалат, дочь Ишмаэля, чтобы погубить брата Яакова, разжечь вражду между семьями и завладеть их имуществом.
2. Второй эпизод – заключение союза между Аманом из рода Эсава и персидским царем Ахашверошем, потомком Ишмаэля, для истребления еврейского населения.
3. Третий – в ходе холокоста. Тогда муфтий (высшее духовное лицо у мусульман) Иерусалима примкнул к Гитлеру. Возможно, нечто подобное произойдет и при войне Гога и Магога.

Остается неясным, как именно придет Машиах. Большое количество стихов и разные их толкования не позволяют принять единого решения. Поэтому все перечисленные варианты имеют право на существование.

Можно ли предотвратить войну Гога и Магога?

Казалось бы, слова пророков нельзя отменить. Однако не все так однозначно. В Талмуде существует правило, согласно которому положительные пророчества  обязательно сбудутся, а отрицательные, предсказывающие войны, стихийные или социальные бедствия, могут быть отменены.

В хасидизме распространено убеждение, что цадик (праведник) может искупить или отменить будущие трагедии. Есть несколько свидетельств, что рабби Элимелех из Лиженска, духовный лидер хасидов в Галиции XVIII века, смягчил тяжкие испытания, которые ждут людей в «конце дней». В Гемаре они значатся как «поступь» или «муки Машиаха». По словам самого праведника, он вымолил у Всевышнего «отмену» войны Гога и Магога.

Рабби Цадок а-Коэн из Люблина добавляет, что Мессию не убьют. Выдающийся каббалист рабби Шимшон бар Песах Острополер взял на себя этот приговор. Он погиб в ходе резни, устроенной в Полонном казаками Богдана Хмельницкого, освятив Имя Б-га и искупив грехи еврейского народа. Об этом говорит рабби Яаков-Ицхак Гурвиц (Хозе из Люблина) в труде «Диврей Эмет» («Слова истины»).

В комментариях к книге «Гвурот а-Шем» («Свершения Всевышнего»), которую написал рабби Йеуда-Лива бар Бецалель (Маараль из Праги), рабби Исраэль бар Шабтай Офштейн (Магид из Кожниц) утверждает, что война на Святой Земле так и не начнется. Творец уничтожит врагов в мгновение ока.

Рабби Йеуда бар Шмуэль Розанес, автор «Мишнэ ламелех», так объясняет возможность предотвращения войны. Пророчества о бедствиях появились задолго до начала служения современных цадиков. Многие праведники пожертвовали собой во Имя Творца, претерпели гонения и притеснения. Тем самым они «исправили» ожидающие евреев духовные опасности и приговоры. Поэтому пришествие Машиаха не будет сопровождаться муками. Многие мучительные события уже произошли и «отменили» будущие бедствия.

К сведению. В качестве примера можно привести отношения между отцом и сыном. Если ребенок ведет себя плохо, ему грозят наказанием. Но когда он исправляется, родители его прощают.

Таким образом, возникает парадокс. То, что написано в Танахе о войне Гога и Магога, оказывается не соответствующим действительности. Это противоречие разъясняет рабби Леви-Ицхак из Бердичева (Бердичевер) в книге «Кдушат Леви».

Предписанное Небесами может быть отменено праведниками. Своей благочестивой жизнью они способны предотвратить бедствия и «заменить» их чем-то хорошим. Предсказание о «муках Машиаха» изложено крайне туманно. Пространные формулировки позволяют молиться об отмене этого пророчества, поскольку совершенно неясно, что именно должно произойти.

Рамбам (Маймонид) пишет, что мы не можем знать, как будут развиваться события перед и во время прихода Машиаха, т.к. в Танахе они изложены крайне неясно, и многое можно понимать аллегорически.

Предсказание разъяснит сам Машиах после пришествия. Согласно книге Йоэля (в русской традиции – Иоиля), в мессианские времена все евреи будут просвещены Духом Б-жиим и обретут пророческий дар. Тогда народ поймет, каким образом следовало понимать данные предсказания.

На заметку. Бедствия, в частности, войну Гога и Магога, можно отменить путем раскаяния народа – тшувы. А значит, существует вероятность иного сценария пришествия Машиаха.

Поэтому, вероятно, если евреи раскаются и сделают Тшуву, то война может не произойти либо пройти в легкой форме.

Как можно предотвратить войну Гога и Магога

Чтобы отменить пророчество, еврейскому народу следует:

• делать Тшуву;
• изучать Тору, а также помогать в этом другим;
• безвозмездно совершать добрые поступки (гмилут хасадим).

Будущее зависит от самого еврейского народа – насколько он подготовится к мессианской эпохе. Следует молить Всевышнего о милости, соблюдать заповеди, чтить законы Торы и совершать праведные дела. Тогда война Гога и Магога может не состояться.

Галаха – это система законов, на которых основывается религиозная еврейская жизнь. Галаха состоит из 613 заповедей, указанных в Торе, постановлений мудрецов и обычаев. Галаха регламентирует абсолютно все сферы жизни и включает в себя гражданское, уголовное и религиозное право. Жить по Галахе – это не просто соблюдать свод правил, это значит постоянно своим поведением, поступками демонстрировать приверженность Богу и его заповедям в любых, в том числе самых простых действиях.

Что такое Галаха?

Слово Галаха происходит от арамейского корня «галах», что означает «ходить» или «идти». Впервые как термин было использовано в Мишне. Значение слова намекает на то, что законы Галахи являются некой «дорожной картой» для счастливой жизни иудея.

Законы Галахи отличаются в зависимости от пола и возраста, они разные для мужчин и женщин, детей и взрослых, священников и левитов.

Мир постоянно меняется, но нерушимые законы Галахи продолжают определять принципы еврейского существования и сегодня, суть законов остается прежней. Что бы вы ни спросили: «Могу ли я воспользоваться лифтом в Шаббат? Является ли выращенное в лаборатории мясо кошерным?», еврейский закон может дать ответ, основанный на Торе, и продиктовать правила поведения даже в наше время.

Закон Галахи различной строгости

Существует несколько категорий практического еврейского права, которые все вместе образуют систему Галахи.

Законы Торы – Дэорайта

Законы, изложенные непосредственно в Торе, называются «мицвот», что в переводе означает «заповеди». Это 613 заповедей, которые содержатся или выведены из пяти книг Торы, а также из устных наказов, полученных на горе Синай. Все вместе они называются деорайта. Заповеди можно разделить на две категории:

• 248 повелительных, «Асе», которые указывают на то, что «ты должен»;
• 365 запретительных, «Ло Таасе», которые указывают на то, чего «ты не должен» делать.

Поскольку эти законы исходят непосредственно от Творца, они должны соблюдаться с максимальной строгостью. Принципы, установленные в этих Галахот, имеют приоритет над любым последующими.

Постановления мудрецов – Дэрабанан

Многие части Галахи выведены мудрецами как логические выводы из текста Торы на основе 13 принципов толкования. Некоторые из них считаются частью мицвот и имеют тот же статус, что и 613 заповедей. Другие классифицируются как мицвот Дерабанан (постановления мудрецов), и в галахической иерархии имеют вторичный статус.

Законы Дерабанан также имеют несколько видов:

• Гзейра – это закон, призванный оградить человека от нарушения мицвы Деорайта. Их часто рассматривают как юридическую «ограду», которая защищает первоначальную заповедь (например, гзейра запрещает прикасаться к предметам, которые используются для совершения запрещенных действий в Шаббат).
• Такана – нововведение мудрецов, которые не имеет отношения к первоначальной библейской заповеди, но имеет цель укрепить соблюдение тех или иных аспектов Торы. Например, заповедь зажигать свечи Хануки, призванная увековечить память о победе Маковеев и чуде с Менорой, является Таканой, поскольку не имеет отсылки к Торе.

Мингак– обычай

Мингак – это обычай, который стал частью еврейской традиции. Эти традиции могут иметь высокую степень вариативности в зависимости от принадлежности к той или иной общине.

Обычаи охватывают очень широкий спектр религиозных практик, включая (но не ограничиваясь ими):

1. Способ, порядок и литургия молитвы.
2. Свадебные ритуалы.
3. Стили чтения Торы в синагоге, вид чехла для свитков Торы.
4. Праздничные обычаи.

Некоторые обычаи настолько укоренились в еврейской жизни, что со временем стали обязательными для исполнения. Один из примеров – ношение кипы мужчинами. Эта практика была описана в Талмуде как благочестивое действие рава Уны брей дэрав Егошуа. И применялась более поздними раввинскими авторитетами в конкретных случаях – у Маймонида она надевалась во время молитвы; в Шульхан Арух указывалось, что без кипы можно было проходить расстояние не более четырех локтей. В другом отрывке Шульхан Арух приводится мнение некоторых авторитетов о том, что, если на еврее не надета кипа, то ему запрещено произносить имя Б-га. В ХХ веке рав Моше Файнштейн издал специальное разрешение для мужчин не носить кипу на работе (но только если это необходимо), подразумевая, что эта практика в целом обязательна.

Другой пример – запрет для ашкеназов есть рис, чечевицу и бобовые (китнийот) во время Песаха. Запрет остается в силе среди большинства ашкеназских евреев и сегодня.

Маймонид во введении к своей книге «Мишна-Тора» пишет, что отступать от обычаев категорически запрещено.

Основные источники Галахи

Безусловно самым главным и самым важным источником Галахи является письменная Тора или Хумаш. Однако часто повеления, указанные в Торе, не разъяснены в достаточной мере, и для их понимания требуется устная традиция, которая так же была дарована на горе Синай.

Вместе с письменной и устной Торой были переданы способы толкования письменного учения, благодаря которым мудрецы могли извлекать из текста Торы новые детали Галахи.

Изначально устную традицию было запрещено записывать, однако из-за с постоянных гонений появилась вероятность, что незаписанная информация, передаваемая из поколения в поколение может затеряться.

Параллельно с созданием толкований Торы, со временем ставших незыблемым законом для евреев, появились Мидраши, которые развивались как раздел устной Торы, и отнести их следует скорее к литературным творениям. Для них были характерны совершенная форма и композиция. В каждом мидраше было вступление, далее следовал библейский стих – он должен был раскрыть излагаемую далее суть и затем переходил в проповедь. Мидраши в свою очередь, делились на галахические и аггадические. Первые впоследствии вошли в свод законов, а вторые таковым не являлись. Агггада же включает в себя притчи, проповеди, легенды, наиболее известный аггадический мидраш – это Хаггада пасхальная.

Мудрецы того времени решили записать в краткой и лаконичной форме часть правил, передаваемых устно, при этом предполагая, что основная часть знаний все же останется в устном виде. Так появились книги Мишна, а за ним и Талмуд, ставшие следующими письменными частями Галахи.

Мишна и Талмуд

в 200 году нашей эры рабби Иегуда а-Наси сформировал самый ранний сборник еврейских законов – Мишну. Он состоит из 63 трактатов, разделенных на шесть разделов.

Через несколько столетий возникла острая потребность запечатлеть пояснения к Мишне, что подтолкнуло учителей того времени к составлению Талмуда.

Приблизительно в 425 году нашей эры был сформирован Талмуд Ерушалми (или Иерусалимский Талмуд), в котором были собраны интерпретированные традиции раввинов Земли Израиля.

Второй Талмуд, Бавли (или Вавилонский Талмуд), появился столетием позже в Персидской империи. В работе над Вавилонским Талмудом принимали участие несколько мудрецов, а основные работы завершил учитель Равина, умерший в 4259 году (499 г. н.э.). Окончательная редакция была сделана Савораим, которые внесли некоторые дополнения к нему.

Поскольку Талмуд был принят всем Израилем, его решения стали незыблемыми и неоспоримыми. Все последующие кодексы и решения имеют обязательную силу лишь по той причине, что они доказаны и выведены из Талмуда.

Вавилонский Талмуд содержит объяснения 36 из 63 трактатов Мишны. Иерусалимский – 39 из 4 разделов: «Зраим», «Моэд», «Нашим», «Незикин», а также к первых трем главам трактата «Нидда» из раздела «Таарот». Количество трактатов Мишны, имеющих комментарии в Иерусалимском Талмуде, превышает их число в Вавилонском, но по объему Иерусалимский в три раза меньше Вавилонского. Данный факт объясняется тем, что в Иерусалимском Талмуде прения более короткие, а также отсутствуют некоторые главы.

Савораим и Геоним

Период Савораим длился 90 лет до 4349 года (589 год н.э.). Ученые, которые работали над дополнениями, пришли к окончательным решениям по всем вопросам, которые не были определены ранее в Талмуде.

После Савораим наступил период Геоним (гениев), который продолжался до смерти Рава Гай Гаона в 4798 году (1038 год н.э.). Они возглавляли великие академии Суры и Победита в Вавилонии, которые были основаны в талмудические времена, и считались духовными центрами Торы.

Риф, Рамбам, Рош

Зачастую несколько мнений выражают разную точку зрения по одному и тому же вопросу, из-за чего многие не понимают и не воспринимают Мишну и Талмуд, как свод законов. Начиная с XI века было составлено множество галахических трактатов в попытке упростить и сжать накопившуюся информацию прошлых поколений.

Наиболее примечательными среди них были кодексы раввина Ицхака Альфаси (Риф; 1013-1103 гг. н.э.), рабби Ашера Бен Йехиэля (Рош; 1250-1328 гг. н.э.), а также «Яд Хазана» или «Мишне Тора» рабби Моше бен Маймона (Маймонида, или Рамбама; 1135-1204 гг. н.э.). Раввины этого периода известны как Ришоним, или «первые кодификаторы».

Шульхан Арух

Безусловно, самым значимым для современного понимания Галахи является Шульхан Арух, написанный рабби Йосефом Каро. В Шульхан Арух (что переводится как «накрытый стол») содержатся только актуальные законы. В его основу автор взял труды трех самых известных законодателей средневековья: Рифа, Роша  и Рамбама. Поскольку Шульхан Арух не приводит альтернативных галахических толкований, рабби Моше Иссерлис (Рамо) написал комментарий к Кодексу, вставив ашкеназскую практику там, где она отличалась от решений рабби Каро. Эти пояснения называются «а-мапа», что переводится как «скатерть». Вместе Шульхан Арух и Мапа стали одними из самых авторитетных сборников еврейских правил.

Шульхан Арух разделен на четыре части, по тому же принципу, как это сделал рабби Яаков Бен Ашер в Арбаа Турим:

1. Раздел «Орах Хаим» описывает правила повседневной жизни, Шаббата, праздников и молитвы.
2. В разделе «Йоре Деа» излагаются ритуальные заповеди, которые включая кашрут, семейную чистоту, законы беспроцентной ссуды и цдаки.
3. Раздел «Эвен а-Эзер» включает в себя правила, касающиеся брака.
4. В «Хошен ха-Мишпат» излагаются юридические законы, касающиеся имущества.

Поздние галахические источники

Это далеко не полный перечень важных галахических произведений. Скорее, он представляет собой несколько основных ориентиров на многовековом пути Галахи от завершения Вавилонского Талмуда (в VI веке) до настоящего времени.

«Носсей Кейлим»: этот термин (который означает «носители оружия») относится к множеству комментариев, которые возникли вокруг кодекса Шульхан Арух на протяжении столетий после его публикации.

«Шульхан Арух а-рав»: рассматривается среди хасидов как окончательный арбитр Галахи, эта версия Шульхан Арух была написана ребе Шнеуром Залманом из Ляд, основателем движения Хабад (XVII век).

«Кицур Шулхан Арух»: это сокращенное изложение еврейского права, которое написано рабби Шломо Ганцфридом. Отличается краткостью и ясностью языка.

«Бен Иш Хай»: книга, написанная рабби Йосефом Хаимом из Багдада, и предназначена для изучения в тандеме с Торой. Включает в себя мистицизм и гомилетику, а также галахические постановления (XIX век).

«Мишна Брура»: кодекс, написанный в дополнение к Шульхан Арух. Автор рав Исраэль-Меир Каган из Радина (ХХ век). Наиболее авторитетный в современной Галахе кодекс, признанный большинством течений ортодоксального иудаизма.

Вывести еврейские законы из источников очень непросто, этому делу многие раввины и еврейские ученые посвящают всю свою жизнь. Независимо от того, изучается ли Галаха из первоисточников: Торы и Талмуда, или из сборника, подобного Шульхан Арух, нужно понимать, что все элементы Галахи –  это прежде всего практические правила, которые и образуют настоящий еврейский образ жизни.

 

Ашкеназы – это группа евреев, выходцев с территории современной Германии и Северной Франции. От сефардов (происходящих из Испании) ашкеназские евреи отличаются внешностью, религиозными традициями и ментальностью. На сегодняшний день ашкеназы составляет около 75 % всего еврейского населения мира.

Этимология

Современное значение слова «ашкеназ» происходит от Средневекового названия Германской земли. Тора в главе Ноах повествует о расселении сыновей Ноя, одним из правнуков которого был Ашкеназ, сын Гомера, внук Йефета. Однако в Писании не указывается, какую территорию выбрал Ашкеназ для освоения. Согласно свидетельству Иосифа Флавия в книге Иудейские древности, город Реджо-ди-Калабрия на юге Италии был основан древним Ашкеназом. И как считает один из мудрецов в Иерусалимском Талмуде, Гомер (отец Ашкеназа) поселился на территории Германии.

Несмотря на то, что невозможно точно идентифицировать место поселения Ашканаза, так как мнения древних источников расходятся, тем не менее у евреев слово плотно закрепилось в качестве обозначения территории Германии и северной Франции.

Краткая история происхождения

Первые евреи появились на берегах Рейна еще в пятом веке до нашей эры, примерно в период разрушения Первого Храма. Поселившись в центре Европы, они в те времена не смогли образовать достаточно крупных поселений, поэтому были частично уничтожены, некоторая их часть ассимилировалась.

После присоединения Иудеи к Римской империи еврейские мудрецы стали активно посещать Рим, где образовалась богатая и достаточно большая община.

В период средневековья еврейские торговцы из Италии активно расселялись вдоль Рейна. В местах массового проживания евреи стали образовывать общины, строить синагоги. Таким образом, через север Италии в Германию, затем в Северную Францию распространялись учения мудрецов Эрэц-Исраэль (земли Израиля).

История ашкеназов богата разными фактами. В XII в южной Германии возникло движение Хасидей ашкеназ, объединившее в себе еврейскую философию и каббалу. Движение просуществовало до середины XV века, но оставило после себя богатое наследие: «Сефер а-кавод» («Книга славы Господней»), «Сефер-хасидим» («Книга благочестивых»), книга комментариев к молитвам «Содот а-тфила» («Тайны молитвы») и другие.

Крестовые походы и сопровождавшие их погромы заставили оставшихся евреев покинуть немецкие земли. Политические процессы в Западной Европе с XIII века изменили направление еврейской миграции на Восток – польские короли благожелательно относились к евреям ашкенази и создали «тепличные» условия для их существования.

После того, как к Российской империи отошли территории Польши, к населению России прибавилось 1,5 млн евреев. Но русским ашкеназам при царском режиме жилось несладко: мальчиков забирали рекрутами с 12 лет, а по достижении 18 они становились солдатами на четверть века. До начала XX века евреи должны были жить в черте оседлости.

Во время Второй мировой войны Европа перестала быть для евреев домом. Катастрофические последствия Холокоста в большей степени коснулись именно ашкеназских евреев, которые проживали на европейском континенте. Большинство из них бежало в США, а как только в 1948 году было создано государство Израиль – они устремились туда.

За время своего пребывания в Европе ашкеназим внесли важный вклад в развитие экономики, культуры, науки, и искусства. Они организовали собственную культурную школу со своими религиозными традициями. Среди евреев ашкеназов много известных людей, как Раши, Рашбам и другие  великие толкователи Талмуда.

Разница между ашкеназами и сефардами

Суть иудаизма едина для всех евреев мира, но в отношении некоторых культурных и религиозных обычаев две самых больших ветвей иудаизма (ашкеназы и сефарды) все-таки отличаются друг от друга.

1. Если сефарды в средние века разговаривали на ладино, языком общения ашкеназов являлся идиш.
2. В стандартном иврите каждая из двадцати двух букв и каждая из двенадцати огласовок имеют свой звук. По прошествии многих веков произношение некоторых огласовок затерялось, в результате в настоящее время у сефардов и ашкеназов они имеют существенные отличия.
3. Внешние отличия представителей двух еврейских ветвей весьма значительные. Это связано с расположением на карте поселений ашкеназов и сефардов. Ашкеназы проживали в Германии и Северной Франции, они более светловолосые, у них чаще рождаются дети с серыми или голубыми глазами, их кожа имеет более светлый оттенок. У сефардов более смуглая кожа, обычно у них черные или карие глаза, темные (или даже черные) вьющиеся волосы.

Испания на иврите называется «Сфарад», отсюда произошло название ветви евреев, изгнанных в XV веке из этой страны, сфарадим, или сефарды.

Некоторые различия имеют и религиозные традиции ашкеназов и сефардов.

Обычаи сефардских общин сформулированы Рабби Йосефом Каро в кодексе «Шульхан Арух». Свод законов «Мапо» принят еврейскими ашкеназами в виде примечаний и поправок, автором которых стал почтенный еврей Рабби Моше Иссерлес. Вот примеры некоторых отличий в двух течений:

1. Во время молитвы представители двух групп – сефарды и ашкенази – неодинаково произносят звуки и буквы: талес – Талит, шабас – шаббат.
2. У ашкеназских евреев свитки Торы хранятся в сшитых из бархата и красиво вышитых чехлах, которые снимаются перед чтением нужного отрывка или недельной главы. У сефардских иудеев они хранятся в специальных цилиндрах из металла, которые не снимают, а просто открывают перед началом молитвы.
3. В типичной ашкеназской синагоге ряды скамеек обращены к той части помещения, где находится священный ковчег с Торой (Арон а-Кодеш). В сефардских скамейки располагаются по периметру и обращены к биме – столу для чтения Торы.
4. У сефардских евреев есть свои заветные молитвы, которые не произносят ашкеназские иудеи. К примеру, Хатану Лефанеха (литургические стихи, входящий в состав «Слихот») или Кэль Нора Алила (гимн, который поют в Йом-Кипур).
5. Потомки рейнских евреев (ашкенази) в дни Песаха не едят крупяные, бобовые блюда, в то время как сефардами на китнийот ограничение не устанавливается.

Генетика

Генетические исследования ашкеназских евреев рассматривают материнскую и отцовскую линии проживающих в Европе сообществ и позволяют с помощью современных методов установить, где жили предки ашкенази, как зарождался род одной из ветвей многострадальной еврейской нации.

Проверка митохондриальной ДНК по материнской линии показывает, что большинство ашкеназских евреев в отличие от сефардов – потомки четырех итальянок. Женщины не являлись представительницами семитов, прародительницы европейских ашкенази вошли в семью национальной общины в качестве жен молодых евреев – переселенцев, осевших и живших на севере Италии.

Гаплотип евреев ашкенази распространен преимущественно в странах Ближнего Востока, что говорит о миграции их предков оттуда через Апеннинский полуостров в страны Европы. Ряд ученых оценивает происхождение ашкеназских и сефардских евреев как на треть европейское, а остальная часть генотипа – с Ближнего Востока.

Гены представителей еврейских ашкенази из разных стран, в том числе ашкеназов-левитов, показали, что они принадлежат одной галлогруппе и являются потомками мужчины с Ближнего Востока, жившего 2600-3600 лет назад. Разрастание общности евреев продолжалось два с половиной тысячелетия. Около шести–восьми сотен лет назад вследствие критических событий произошло сокращение генофонда еврейской популяции до 350 мужчин, которые признаны рядом известных в генетике университетов, предками всех представителей ашкеназы.

Ашкеназский канон

В настоящее время Нусах Ашкеназ (канон евреев ашкеназов) известен в двух вариантах:

1. Германский. Распространен, в основном, среди выходцев из Германии и севера Франции. Опирается на обычаи, сформулированные Яковом бен Моше Моэлином, жившим в 1365—1427.
2. Австрийский (оестерейх, впоследствии – польский). Распространен среди евреев, выходцев из Восточной Европы. Основан на обычаях Ицхака Айзика Тырнэ, выдающегося наставника хасидов.

Кухня

Еврейская кухня впитала в себя вкусы и предпочтения тех народов, в среде которых евреи жили в течении многих веков. Европейская группа иудеев подвергалась постоянным гонениям, люди жили бедно, поэтому кухня ашкеназов представляет собой простые блюда:

• гефилте фиш (фаршированная рыба);
• форшмак (блюдо из сельди);
• кугель (картофельная или макаронная запеканка);
• цимес (еврейский десерт).

В первую ночь Песаха на праздничном столе стоит блюдо харосет (ашкеназы произносят харойсес), символизирующее глину, которую рабы-евреи Египта использовали для строительства. Ашкеназский харосет, в отличие от сефардского, который варят, доводя до консистенции пасты, представляет собой фруктовый салат, приготовленный из яблок и грецких орехов и приправленный корицей и медом.

Язык

В течении нескольких веков среди ашкеназов происходило постепенное смешивание еврейского иврита и старонемецкого языка, в результате к четырнадцатому веку сформировался особый язык ашкеназов  – идиш. Впоследствии в него добавлялись различные слова из славянских и других языков Восточной Европы. На сегодняшний день идиш является основным языком всех евреев ашкеназского происхождения.

Классические фамилии ашкеназских евреев

В России ашкеназские еврейские фамилии, как правило, имеют окончание «-ин» или «-овский», реже – «-ов», к примеру:

• по имени матери: Лилин или Лилькин – от женского имени Лилия, Ривкин – от имени Рива или Ривка;
• по названию места: Островский – от названия города в Псковской губернии, Свердлов – из деревеньки Свердлы в современной Беларуси;
• по роду деятельности: Сандлер – сапожник, Хаят – портной.

Большая группа еврейских фамилий образовались по матронимическому признаку от имен неславянского (германского, ивритского и т.п.) происхождения, их сходство с русскими носит случайный характер. К примеру, распространенная ашкеназская фамилия Белкин образовалась от уменьшительного имени Бейла (Белка), а вовсе не от белки (пушного зверька). А фамилия Малкин происходит от слова «малка» (на иврите – царица), а не от русского корня «мал» (малый).

Ашкеназские евреи в современном Израиле

Основателями современного Израиля стали, в основном, ашкеназские евреи. Они были лучше подготовлены, имели более качественное европейское образование, больше разбирались в западном образе жизни.

В момент становления государства Израиль происходил конфликт между двумя ветвями еврейского народ, корни которого, главным образом, происходили от концепции «плавильного котла». Что это означало? Считалось, что иудеи, прибывающие в Израиль из всех уголков Земли, должны как бы растопить свои общинные различия и стать единым израильским народом, без подразделения на ашкеназские, сефардские или другие иудейские корни.

Сегодня за регулирование религиозной жизни в Израиле отвечает Главный раввинат Израиля, высшим органом которого является Совет Главного раввината. Половина всех членов раввината – ашкеназы, половина – сефарды, это правило обязательно. Совет имеет следующие полномочия:

• проводит консультации по вопросам религии;
• приобщает евреев к ценностям Торы;
• предоставляет предприятиям, заведениям общепита и организациям кошерные сертификаты;
• утверждает раввинов городов;
• контролирует поставки в государство Израиль кошерного мяса;
• регистрирует и расторгает браки.

В быту и в повседневной жизни различие представителей ашкеназских и сефардских общин в Израиле не бросается в глаза. У этих групп отличаются религиозные обряды и каноны молитв, а также до сегодняшнего дня браки между евреями разных направлений встречаются довольно редко.

Благодаря почитанию религиозных и культурных ценностей и несмотря на притеснения интересов еврейскому народу удалось объединиться, восстановить государственность и провозгласить Израиль независимой страной. Сегодня на территории 22 тыс. км² живет до 10 млн. человек и более половины из них составляют евреи ашкеназы.

Одна из важнейших заповедей праздника Суккот – проживание в особых шалашах, которые называются cукка. Эта мицва имеет глубокое значение, в память об «облаках славы», которыми окружил Творец евреев во время выхода из Египта. Однако, чтобы исполнить ее, необходимо построить шалаш должным образом и соблюдать правила нахождения в нем.

Что такое праздник Суккот?

Суккот, иначе называемый «праздник кущей», отмечают осенью. Он начинается 15 числа еврейского месяца тишрей и длится семь дней. Праздник установлен в память о чудесах, произошедших с евреями во время выхода из Египта.

Покидая Египет, около 600 000 мужчин, а вместе с женщинами и детьми – около трех миллионов человек, вышли из Раамсеса (Рамсеса) в место, которое называется Сукот. Это была первая стоянка за границами Египта. Люди пешком преодолели примерно 120 миль.

Что такое Сукка?

По мнению одних мудрецов, в Сукоте, Б-г построил для евреев временные жилища – шалаши, и в качестве напоминания об этом чуде была установлена заповедь о cукке. Вторые считают, что данная заповедь – память о том, что Творец оберегал их «облаками славы». Третьи полагают, что имели место оба эти события.

Суккой называют шалаш, или шатер, в котором Тора заповедует жить в праздник Суккот. Проводя время в нем, люди вспоминают о чудесных явлениях, которые защищали евреев от палящего зноя в пустыне и обеспечивали их безопасность и комфорт.

К сведению. Название праздника Суккот происходит от слова «сукка», что переводится как «шалаши».

Смысл заповеди о сукке

Строить сукку нужно в осенний месяц тишрей, а не в весенний нисан, когда произошел Исход. Погода уже портится, наступают холода, и это служит напоминанием о том, что люди исполняют заповедь Всевышнего, а не живут в шалашах для приятного времяпрепровождения.

Установлению Суккота в тишрей, а не в нисан, послужило и то, что ему предшествуют Рош а-Шана и Йом-Киппур – праздники, когда нужно раскаяться в грехах.

В книге Зоар (также Зогар или Зохар) сукка зовется «тенью веры». Неплотная крыша шалаша из растительных материалов не защищает от дождя. Под ней люди в большей степени чувствуют себя под сенью Всевышнего и надеются на Его милость.

Проживание в сукке также помогает не возгордиться, если случился богатый урожай – Суккот приходится на время его уборки.

Вообще, пребывание в сукке позволяет на время забыть о материальных ценностях и сконцентрироваться на духовных.

В ашкеназской традиции в праздник Суккот принято читать книгу Когелет, которую составил царь Шломо. Книга посвящена поискам смысла жизни, она напоминает о том, что не надо гордиться земными благами и приобретенным имуществом.

Законы строительства сукки

Сукку принято строить сразу после исхода праздника Йом-Киппур. В идеале завершить строительство нужно на следующий день после Судного дня. Но лучше потратить больше времени, начав чуть раньше, чтобы сделать красивую и прочную Сукку-шалаш, чем поспешить и допустить ошибки.

Сначала возводят три стены. Потом делают крышу из материала под названием схах (покрытие), который должен состоять из веток и стеблей растений. Строят крышу так, чтобы видеть через нее небо и звезды. Количество растительности должно в таком количестве, чтобы затененных мест было больше, чем освещенных (когда солнце в зените). В ином случае шалаш признается некошерным.

Важно действовать именно в таком порядке: сначала стены, потом крыша. Если построить крышу, а после нее – стены, сукка будет некошерной. Однако это правило перестает работать, если схах устанавливают на балки шириной более одной ладони (8 см).

К сведению. Если порядок все же нарушен, кровлю приподнимают и опять помещают обратно. Тогда считается, что она как бы установлена заново.

К строительству Сукки предъявляются и другие требования:

1. Для изготовления стен подходят любые материалы, главное, чтобы они выдерживали порывы ветра. Если использованы ткань или покрывала, их хорошо закрепляют.
2. Стена некошерна, если находится выше трех ладоней (около 24 см) от поверхности земли.
3. Если сукка имеет две полноценные стенки, а в третьей сделан дверной проем, но косяк шире ладони, шалаш кошерен. Однако желательно, чтобы стены были со всех сторон.
4. Схах нельзя делать из предметов, которые могли принять ритуальную нечистоту (туму). Например, из досок от хозяйственных ящиков.
5. Также некошерной считается крыша из досок шире четырех ладоней (32 см). Они больше похожи на балки для капитального дома.
6. Деревянные опоры для схаха могут опираться на каркас из металла, если он не является основным.
7. Крышу строят только из того, что выросло из земли, было выдернуто (срезано) и не применялось в иных целях.
8. Сукка должна находиться под чистым небом, поэтому не следует устанавливать ее под навесом, выступом другого шалаша, балконом или деревом.
9. Не следует строить крышу из веток с неприятным запахом или из тех, которые быстро сбрасывают листву. На это есть 2 причины. Опадая, листья загрязняют шалаш, из-за чего владелец может его покинуть. Также схах начинает пропускать больше света, чем давать тени, из-за чего Сукка становится некошерной.
10. Не стоит крепить схах с помощью гвоздей, скоб и других металлических предметов. Чтобы крышу не сорвало ветром, лучше связать ее ветками растений или льняной веревкой.
11. Разрешается сделать крышу из циновки, если она изготовлена для этой цели. То есть в том случае, если хозяин уверен, что предмет не принимал туму.
12. Если стены расположены прямо под крышей, они могут быть удалены от нее на любое расстояние.

В течение всего праздника Суккот из дерева, использованного для строительства сукки, запрещается извлекать какую-либо выгоду. Например, отломить щепу, чтобы разжечь огонь.

К сведению. Желательно возводить сукку своими руками, чтобы заслужить прощение грехов. Это могут делать и женщины, и дети. Если кто-то не знает правил строительства, он должен показать шалаш компетентному человеку до начала праздника, чтобы тот успел исправить недостатки.

Заповедь можно исполнить в сукке другого человека, но она не должна быть краденой. Запрет на воровство касается и материалов для строительства. Ветки для крыши должны быть срезаны с разрешения хозяина или с бесхозного дерева.

Размеры сукки

Кошерной считается сукка со следующими размерами:

1. Высота (от поверхности земли до крыши) – не более 20 локтей (9 м 60 см), но не менее 10 ладоней (80 см).
2. Ширина двух стен изнутри минимум 70 см, то есть сукка не может быть меньше, чем 70×70 см. Третья стена может быть и 10 см, но нужно посоветоваться с раввином по поводу места ее расположения.
3. Длина и ширина шалаша – не меньше 7 ладоней (56 см). Верхнего ограничения нет. Если крыша устроена по всем правилам, даже сукка площадью 100×100 локтей будет кошерной.

Украшение сукки

Выполнение любой заповеди предполагает прославление Всевышнего, поэтому Сукку обязательно украшают:

• парадно обставляют;
• зажигают нарядные светильники;
• на стены вешают привлекательные плоды, цветы и растения;
• на стол ставят праздничные блюда.

После наступления Суккот, когда человек уже побудет в Сукке, все украшения, части перегородок и схаха, запрещается применять в каких-либо целях до восьмого, завершающего дня – Шмини Ацерет. Вне земли Израиля ограничение действует до окончания Симхат Тора.

Предмет украшения, упавший на пол в Субботу или Йом Тов, запрещается поднимать или передвигать. Это правило можно нарушить, если заранее произнести специальную оговорку о возможности использовать украшения по своему желанию. Но она неприменима к вещам, которые подвешены к крыше.

Правила пребывания в сукке

В праздник Суккот евреи постоянно находятся в шалаше. По велению Торы человек должен пробыть в сукке 7 дней так, как он обычно живет дома. В ней принято:

• принимать пищу;
• встречать гостей;
• проводить праздничные трапезы;
• спать.

Проживать в Сукке обязаны лишь мужчины старше 13 лет. Еврейки, находящиеся в ней, тоже выполняют мицву. В ашкеназской традиции они могут сказать благословение на заповедь Сукки, когда едят хлеб или мучные изделия в шалаше.

К сведению. На больных людях не лежит обязанность жить в сукке. Путешественники должны пребывать в ней лишь в ночное время. Полностью освобождены от нахождения в шалаше те, кто отправился в путь ради исполнения заповеди.

В сукке ведут себя соответствующим образом. В нее нельзя приносить неподобающие предметы, выполнять грязную работу. Кухонную утварь (сковороды, кастрюли, тарелки) выносят сразу после еды. Посуду для питья оставляют на месте.

Вне сукки нельзя употреблять в пищу хлеб и кушанье из пяти видов злаковых, если порция больше, чем кабейца (букв. «как яйцо», около 56 г). При этом произносят благословение. На прочие дела и сон благословение не требуется.

На заметку. Если человек не покидает шалаш и не отвлекается от исполнения заповеди, ему больше не нужно произносить благословение «…сидеть в сукке».

Другую еду допустимо есть не в шалаше, но мясом, рыбой и сыром лучше трапезничать в нем. Те, кто обязываются не пить даже воду за пределами сукки, заслуживают похвалы.

В первую ночь Суккот в шалаше нужно съесть хлеб размером с кезаит (букв. «маслина»). Даже если пребывание там доставляет страдания, он обязан выполнить это повеление.

К сведению. Отправлять естественные надобности необходимо за пределами Сукки. Однако супружеская близость в ней допустима.

Шалаш разрешается покинуть, если:

1. Начались сильные дожди, и есть опасение, что попадание воды испортит пищу.
2. Дождь мешает спать.
3. В Сукке дурно пахнет, очень жарко или холодно, при этом она построена по всем правилам. Если же шалаш изначально возведен в неподходящем месте, заповедь не будет исполнена.

Оставаться в шалаше в этих случаях, когда есть возможность покинуть его – бессмысленно.

Проживание в Сукке напоминает об Исходе из Египта, когда Всевышний поселил в шалашах сыновей Израиля и окружил их «облаками славы». Она дает возможность оградиться от материального мира и почувствовать себя под покровом Творца.

 

В еврейской культуре есть 4 дня, знаменующие начало «нового года» по различным признакам. Так, Ту би-Шват является Новым годом деревьев, на иврите это звучит как Рош а-Шана ла-Иланот.

Ту би-Шват отмечается 15-го числа месяца Шват. Дата выбрана не случайно: еврейские мудрецы подсчитали, что уже выпало большинство осадков, и земля начинает прогреваться после зимы. Слово «Ту» также имеет смысл, согласно каббалистическим правилам значение букв «т» и «у» составляет число 15.

История происхождения

Новый год деревьев имеет связь с заповедью отделять маасрот – десятую часть от плодов сельского хозяйства. Во времена существования Храма каждый еврей был обязан отдавать часть своего урожая коэну, левиту и бедному люду.

Еврейский праздник Ту би-Шват был введен для определения, сколько лет исполнилось дереву. Праздничный день отделяет урожай одного года от другого, тем самым определяет день рождения дерева. Возраст деревьев имеет особое значение, поскольку еврейский закон запрещает есть плоды деревьев в первые три года, плод четвертого года можно есть только на территории Иерусалима, и только на пятый год его вкушают без ограничений. Соблюдение этих законов требовало установления точной даты «рождения» деревьев.

Плоды с фруктовых деревьев, пустивших завязи до Ту би-Швата, являются плодами текущего года, после Ту би-Швата – следующего. К завязям относят плоды растений, не достигшие третьей части своего обычного размера.

Важно. Если дерево посажено 14 Швата, на следующий день начинается его второй год.

Ту би-Шват является праздником, однако этот день обычно не отличается от всех остальных будних дней. В Ту би-Шват нет запрета на работу или выполнения какого-либо физического труда. Кроме того, этот праздник не отмечается особыми молитвами или трапезами. Но запрещается читать траурную молитву, горевать об усопших и упоминать о них в молитвах.

Седер Ту би-Шват у кабалистов Цфата

400 назад мудрецы тайного учения, которые жили в Цфате, среди которых был Аризаль, ввели обычай «Седер Ту би-Шват». В вечер праздника они организовывали трапезу, на которой подавались всевозможные фруктовые плоды. Застолье сопровождалось изучением текстов, повествующих о Земле израильской. Они пели особые песни и установили порядок проведения праздничной трапезы в Ту би-Шват, включавший четыре бокала вина наподобие «Седер Песах».

Этот обычай распространился среди общин Италии, в Турции, в балканских и восточных странах (за исключением Йемена) и в Северной Африке. В поселениях ашкеназов в Европе утвердилась традиция подавать к столу фруктовые плоды семи видов, произрастающих в Эрец-Исраэль. Некоторые читают 15 псалмов Шир-Амаалот из книги Тегилим.

Обычаи Ту би-Шват

Единственной традицией этого праздника является небольшая семейная трапеза, где принято есть семь плодов, являющихся визитной карточкой Земли Израиля. На стол подают сезонные фрукты, еще не употреблявшиеся в новом году. На них произносят благословение Шеэхияну, в переводе с иврита «Давший нам дожить».

Плоды семи растений называют «шиват аминим». Перечень их указан в Торе: «Г-сподь Б-г твой ведет тебя… в землю пшеницы и ячменя, виноградных лоз, инжира и граната, землю оливкового масла и финикового меда» (Дварим 8:8).

Семь плодов символизируют семь типов служения Всевышнему. Итак, шиват аминим – это:

1. Пшеница символизирует служение Всевышнему, сравнимое с трудом земледельца. Результатом такого служения является духовное процветания.
2. Будучи пищей животных, ячмень символизирует животную сторону души человека и ее поклонения Б-гу.
3. Сам еврейский народ сравним с виноградом. Гроздья винограда олицетворяют еврейских мудрецов, в то время как лоза и листья – обычных евреев.
4. Инжир подобен Торе. Поскольку его плоды пригодны в пищу целиком, также и Тора не имеет ничего лишнего. Плоды инжира созревают один за другим, подобно тому, как человек изучает Тору главу за главой, всякий раз находя новый смысл в ее строчках.
5. Гранат символизирует еврейский народ. Гранат состоит из зерен, которые все вместе образуют плод, подобно тому, как все евреи, являясь отдельными личностями, вместе образуют еврейский народ. Гранатовые зерна также являются символов заповедей, выполнение которых поддерживает мир.
6. Оливки являются символом еврейской души. Во времена Храма, в Святилищах использовали оливковое масло для зажжения светильников. Его получали путем раздавливания оливок, после чего из них выжимали масло и потом извлекали свет. Душа еврея наполняется светом только после прохождения сложных испытаний. Кроме того, листья оливкового дерева не опадают круглый год, что символизирует вечность существования еврейского народа.
7. Финики, произрастающие в Израиле, выделяли сок или, по-другому, финиковый мед, который при созревании сам начинал капать с них. Помимо поедания плодов, можно использовать само дерево для строительства. Применение всех частей дерева символизирует, что все человеческие дела должны быть направлены на служение Б-гу. Финиковая пальма приносит первые плоды только на седьмой год, также как и полное раскрытие смысла Торы может быть достигнуто только на седьмой год изучения.

Все эти растения символизируют качества души человека и способ его служения Б-гу.

Обычай сажать деревья

В современном Израиле появилась еще одна традиция: в Ту би-Шват высаживают деревья в землю. Этот обычай воспринимается многими как древний, но это не так: его инициировал писатель, исследователь и историк Зеев Явец. Он приехал в Израиль в 1887 г. и руководил школой в Зихрон-Яаков. В 1892 г. Зеев Явец со своими учениками отправился в Ту би-Шват сажать деревья в Зихрон-Яаков, и с тех пор родилась новая традиция, когда израильские дети отправляются для посадки деревьев.

История данного обычая связана с еще одним историческим фактом. В 1904 г. профессор Отто Варбург предложил основать сионистский фонд для посадки оливковых деревьев на землях, выкупленных Еврейским Национальным Фондом (ЕНФ). В том же году скончался Бенджамин Зеев Герцль, и было решено посвятить «Фонд оливок» посадке леса имени Герцля. В 1907–1908 гг. начались посадки на земле ЕНФ в Бен-Шемене, лесу, известном по сей день как Лес Герцля. Важным достижением в этом вопросе является Союз учителей Израиля. В 1908 г. он объявил Ту би-Шват днем посадки растений во всех школах страны. Так утвердился обычай высаживать саженцы в праздник Ту би-Шват, который живет и по сей день.

С тех пор традиция посадки, возобновляемая и поддерживаемая ЕНФ, стала главной особенностью праздника. Каждый год в Ту би-Шват десятки тысяч израильтян, взрослых и детей со всей страны принимают участие в торжествах по поводу посадки растений, организованных Еврейским национальным фондом.