Рубрика: Еврейские традиции

Словарный запас многих языков, в том числе русского, пополнило понятие кошерный – прилагательное, которое применяют для подчеркивания качества того или иного продукта/товара. Происходит оно из еврейского закона о дозволенной и запрещенной пище – Кашрут. Но даже в иудаизме понятие «кошер» уже давно вышло за рамки гастрономии и применяется для обозначения пригодности предметов в различных сферах жизни, никак не связанных с питанием.

Понятие кошерный в иудаизме

Согласно Галахе (своду законов для евреев, регулирующий религиозную, семейную и общественную жизнь), термин кошер обозначает дозволенность, пригодность чего-либо к употреблению и/или использованию. На иврите слово пишется как כשר. Прилагательное кошерный – производное от «кашер», или «кошер» (вариант произношения на идиш).

Изначально принцип соблюдения кошерности должен был применен только к продуктам питания. Однако позже его начали использовать в других аспектах повседневной жизни.

Значение в современном сленге

Слово кошерный успешно прижилось в современном сленге – в среде тинэйджеров, молодых людей, в интернет-пространстве. Для них кошерным считается все, что мотивирует поставить лайки. На различных форумах, в чатах, публичных группах разнообразных соцсетей нередко можно встретить такое словосочетание, как кошерный автомобиль, телефон, кошерные джинсы (в данном случае предмет не важен) – значит модный, в тренде, хороший.

Основные принципы кошерного питания

Если вернуться к происхождению термина, то надо говорить в первую очередь о правилах питания, приготовления пищи.

По закону Торы, пригодными в пищу считаются только парнокопытные жвачные животные – коровы, овцы, козы, газели, олени. Свинина, конина, крольчатина/зайчатина, и др. являются трефным (некошерным) мясом. Однако мало определиться с видом животного. Чтобы мясо животного было кошерным, скотину или птицу нужно правильно умертвить, строго соблюдая каноны ритуального забоя – шхиты, в процессе которого минимизируются страдания живого существа.

В процессе разделывания туши специально обученные люди проверяют животное на отсутствие заболеваний, смертельных ранений. Удаляется запрещенный Торой жир и седалищный нерв (гид анаше). Шойхет (забойщик крупного рогатого скота), занимающийся шхитой – всегда богобоязненный, со специальным образованием человек, строго чтящий заповеди и живущий по законам Торы.

Факт! В рамках любого кошерного производства, на предприятии должен находиться еврей, представитель организации, выдающей сертификат Кашрута, который следит за выполнением всех требований Галахи.

Запрет на мясо с молоком

«Не вари козленка в молоке матери его» – эта заповедь в Торе повторяется трижды. Из этих законов мудрецы сформулировали три закона относительно смешения мяса и молока:

1. Запрещено употреблять мясо, сваренное в молоке. Чтобы употреблять молочную пищу после приема мяса, должно пройти 6 часов.
2. Нельзя получать какую-либо выгоду от смеси мясомолочных продуктов – продавать блюда, кормить домашних животных.
3. Табу распространяется и на процесс варки мяса в молоке, даже в той ситуации, когда готовишь не для еды.

На кухне ортодоксального еврея присутствует посуда, отдельная для мяса и молока – как минимум 2 комплекта. Обычно имеется еще третий вид посуды, который называется «парве». Эти приборы не используют ни для мясной, ни для молочной пищи.

Примеры законов, связанных с кошерным питанием:

• животная кровь запрещена к употреблению даже в мизерных количествах, поэтому, разбив кошерное яйцо, нужно вылить содержимое в емкость и проверить на наличие красной точки;
• под запрет попадают любые ингредиенты некошерного животного; поэтому желатин, глицерин и другие пищевые добавки животного происхождения – запрещены;
• рыбы считаются кошерными, если имеют плавники и чешую: отсюда черная осетровая икра является трефной, а красная лососевая – кошерной;
• строго запрещено употреблять насекомых, поэтому продукты необходимо исследовать на предмет отсутствия червей, мошек и другой живности.

«Глат кошер» и «мегадрин»

Часто в Израиле можно встретить товары или заведения с вывеской «Кошер ламегадрин» или «Глат-кошер». Это означает, что данная продукция или место общественного питания соответствуют наивысшим требованиям Кашрута. В данных местах и продуктах при их приготовлении избегают любых послаблений в спорных вопросах толкования закона о кошерной пищи.

Другие применения слова «кошерный»

Кошерные мобильные телефоны

В среде ультроортодоксальных евреев Израиля раввины запрещают использование интернета и СМС-оповещений без особой необходимости. В связи с этим телефонные компании стали выпускать так называемые кошерные телефоны, т. е. пригодные для использования представителями религиозного сектора.

Кошерным телефоном считается сотовый аппарат, не поддерживающий никакие другие функции за исключением мобильной связи и нескольких незначительных или нейтральных, не наносящих удар по моральным устоям еврея опций – календарь, будильник, диктофон. Обычно стоимость кошерного пакета, который предлагают ведущие израильские провайдеры мобильной связи, дешевле, чем традиционные тарифы. Итак, кошерный телефон – это сотовый без:

• возможности использования интернета;
• функции получения СМС-сообщений;
• опции прослушивания радио.

Такие устройства сопровождают в повседневной жизни ультра-ортодоксов, которые ревностно охраняют высокую семейную мораль и защищают детей от тлетворного влияния виртуального общения.

Это интересно! Кошерный смартфон используют работающие ультра-ортодоксы. Внешне это обычное мобильное устройство, но, благодаря установленным фильтрам, имеет ограниченный интернет-трафик. Функциональные возможности дозволенного смартфона, уровень доступа к сети регламентируются в индивидуальном порядке.

Кошерная бритвенная машинка

Тора запрещает евреям бриться опасным лезвием. Однако подстригать бороду ножницами можно. Исходя из этих правил, кошерной бритвой считается механическое или электрическое устройство, удаляющее волосы не по принципу «опасной бритвы», а функционирующее как ножницы. Бритва, которая оставляет волосы небольшой длины. Машинки, цепляющие и поднимающие вверх специальным механизмом волосы, затем срезающие их непосредственно у кожи, гладко ее выбривая, – некошерные устройства.

В Израиле можно приобрести кошерную машинку для бритья практически в любом магазине электротоваров.

Кошерная косметика

Под кошерной косметикой понимают продукцию без непригодных с точки зрения принципов кошерности ингредиентов. Сертифицированные средства для поддержания красоты изготовлены по канонам приготовления кошерной еды: например, если в состав крема входят продукты животного происхождения, можно быть уверенным, что забой происходил в ключе законов шхиты.

Факт! Согласно большинству мнений законодателей, на косметику не нужен «экшер» – знак наличия сертификата кошерности.

Кошерный автобус в Израиле

Мегадрин, или кошерный автобус – общественный транспорт, в котором соблюдается разделение на мужчин и женщин. На практике это выглядит следующим образом: мужчины располагаются в передней части салона, женщинам отводятся места сзади. Средняя часть салона мегадрина предназначена для семейных пар. Маршруты кошерных автобусов делают регулярные рейсы в Иерусалиме, а также между другими ортодоксальными городами Израиля.

Кошерный бизнес

Кошерным бизнесом считается любая законная предпринимательская деятельность, которая не противоречит мировоззрению Торы. Некошерным считается:

• бизнес, приносящий прибыль владельцу в Шаббат или в праздники (хотя на практике у этого закона есть множество нюансов, которые следует выяснить у раввина);
• торговля некошерными продуктами;
• коммерческие организации, ущемляющие права сотрудников, задерживающие выплату заработной платы.

Под понятие некошерный бизнес в некоторых случаях подпадают предприятия, создающие неоправданную конкуренцию.

Кошерный займ

Кошерный займ – по сути, это беспроцентное кредитование. Согласно Торе запрещено давать в долг под проценты. В связи с этим внутри религиозных евреев действуют так называемые Гмахи (название образовано как сокращение двух слов на иврите гмилут хасадим, что означает дела, совершаемые безвозмездно, для помощи другим людям). Это частные, неофициальные благотворительные организации, которые дают займ на различные нужды, без процентной ставки. Считается, что беспроцентный кошерный займ является одним из самых высоких уровней благотворительности (хесед), т.к. человек не испытывает чувства неловкости, как при получении подаяния.

Кошерная жизнь иудеев

Быть кошерным евреем – это значит жить по законам Торы и вести нравственный образ жизни. Поэтому в ортодоксальной среде можно часто услышать – это кошерный еврей, т.е. человек, исполняющий предписания Галахи, и высоких моральных принципов.

Заповедь соблюдения Кашрута – один из религиозных постулатов, причина важности которого не до конца раскрыта. Однако евреи верят, что Творец лучше знает, что можно и полезно употреблять в пищу, а что может навредить, может не физически, но духовно. Больной не пытается объяснить самому себе алгоритм действия лекарств или поспорить с врачом об этапах лечения – он слепо принимает указания и выполняет их на практике. Кому, как ни Создателю знать, что правильно, а что нет, для тела и для души. Евреям же, для духовного благополучия, остается лишь полагаться на Его мудрость и соблюдать заповеди Торы.

 

В 2448 году от сотворения мира Творец даровал пророку Моше (Моисею) Тору – Письменный и Устный Закон, который должны соблюдать евреи. Мудрецы Талмуда сказали, что всего существует 613 заповедей. Рассмотрим подробнее, каким образом выведено это количество мицвот в иудаизме, и как велась работа по их классификации.

Почему в Торе именно 613 заповедей

В Талмуде, трактат Макот (23б), приводится высказывание от имени Раби Симлая ( IV в. н. э.), что Творец даровал евреям 613 заповедей, которые делятся на 2 главные категории:

• 365 – запрещающие («Не делай!»);
• 248 – повелительные («Делай!»).

Первая группа соответствует количеству дней в солнечном году, а вторая – числу органов в теле человека.

Однако в самой Торе не говорится о том, что в ней содержится именно 613 заповедей иудаизма. Обосновать это количество помогла гематрия. Расшифровка числового значения букв, которые составляют слово «Тора» – 611 («ת» – 400; «ו» – 6; «ר» – 200; «ה» – 5). К этому следует прибавить две первые заповеди Декалога, которые евреи услышали напрямую от Всевышнего (до того как они попросили Моше стать посредником между ними), и получится 613.

Тем не менее, в Талмуде нет точного перечня 613 мицвот, указывается только лишь их число. Какие законы и повеления классифицируются как одна из 613 заповедей, а какие нет – является спорным вопросом среди более поздних мудрецов.

При этом согласно всем мнениям не все законы или повеления, указанные в Торе или Талмуде, являются самостоятельной мицвой. Многие из них объединены в одну мицву либо являются дополнительным нюансом основной заповеди.

613 заповедей Торы представляют собой общие указания. Их можно сравнить со стволом дерева, от которого отходит множество веток. А их покрывает еще большее количество листьев. Иначе говоря, 613 мицвот – это некоторые заголовки, на которых основываются прочие предписания и весь еврейский закон.

К сведению. В Талмуде слово «мицва» обозначает все виды предписаний. Сейчас оно часто употребляется в значении «доброе дело», «бескорыстная помощь», «благотворительность».

Какие заповеди относят к 613 мицвот

Впервые 613 заповедей были кратко изложены во введении книги «Галахот гдолот», что в переводе с иврита означает «Большие законы Торы». Этот труд составлен в IX веке рабби Шимоном Каярой. В нем представлена вся галахическая часть Талмуда в порядке расположения отдельных трактатов.

В XI веке перечень 613 заповедей Торы сформулировал выдающийся мудрец и философ рабби Шломо бар Йеуда Ибн Габироль. Однако четких критериев, по которым одни мицвот следовало включать в список, а другие – нет, по-прежнему не существовало.

Этот вопрос осветил средневековый мыслитель Рамбам (Маймонид) во введении к своему знаменитому труду «Мишне Тора» («Яд а-Хазака»). Мудрец раскритиковал вариант, предложенный в «Галахот гдолот», и разделил законы на 2 группы:

1. Деорайта – 613 заповедей, приведенные непосредственно в Торе.
2. Дерабанан – раввинистические указания.

По мнению Рамбама, чтобы выделить 613 заповедей Торы, следует руководствоваться 14 принципами. Исключаются те законы и предписания, которые:

• основаны на постановлениях мудрецов;
• получены из текста Торы с помощью «13 методов толкования»;
• представляют собой не одну, а комплекс мицвот (например, «Исполняйте Мои законы»).

Не признаются самостоятельными заповедями:

• являющиеся объяснениями смысла мицвы, ее мотивы;
• разъясняющие порядок выполнения заповеди;
• указания на подготовительные действия, которые нужны для исполнения заповеди;
• отдельные части мицвы, которые не могут быть выполнены порознь (например, о четырех видах растений в Суккот);
• составляющие элементы предписанного действия.

Оставшиеся принципы:

• если заповедь содержат и предписание, и запрет, то каждое указание будет отдельной мицвой;
• количество мицвот не всегда равно числу раз упоминания в Торе (например, повеление отдыхать в Шаббат повторяется в Торе 12 раз, но это не 12 отдельных заповедей);
• наказание, касающееся разных видов нарушений, признается одной мицвой.

В дальнейшем тема правильного подсчета заповедей Торы поднималась в трудах многих мудрецов. Наиболее авторитетными работами стали:

• «Сефер Мицвот Гадоль» («Смаг») рабби Моше бар Яакова из Куци (XII век);
• «Сефер аХинух» неизвестного автора;
• «Сефер мицвот катан» («Смак») рабби Ицхака бар Йосефа из Корбеля (XIII век).

Классификация заповедей Торы

Существует несколько систем классификации 613 заповедей Торы. Чаще всего их делят на 3 категории:

1. Эдот («свидетельства») – подчеркивают связь еврейского народа с Творцом, либо фиксируют некоторое историческое событие. Например, делать обрезание, накладывать тфилин, праздновать Песах.
2. Хуким («уставы») – непостижимы для человека, выполняются как приказ Всевышнего. Например, мицва о красной корове, пеплом которой очищается ритуальная нечистота.
3. Мишпатим («законы») – понятные указания, которым можно дать логическое объяснение. В основном касаются отношений между людьми. Например, запреты убивать, воровать, лгать, повеление уважать родителей.

Приведенную выше систему дополняет деление заповедей Торы на группы, предложенное другими мудрецами:

• «бейн адам ле-Маком» – об отношении человека к Б-гу;
• «бейн адам ле-хаверо» – об отношениях людей друг с другом;
• «мицвот калот» – приказания, за невыполнение которых следует менее строгое наказание;
• «мицвот хамурот» – законы, несоблюдение которых карается более жестко;
• «мицвот атлуйот баарец» – заповеди о земледелии, действующие только в Эрец Исраэль;
• «мицвот шеэйнон тлуйот баарец» – законы, не имеющие отношения к земледелию и обязательные везде.

Средневековый мыслитель Саадья Гаон первым подразделил заповеди Торы на:

• сихлийот – рациональные, доступные для осмысления через результат (кражи разрушают экономическую жизнь общества);
• шмимийот – проявления воли Творца, не основанные на логических выводах, поскольку их обоснование недоступно человеческому разуму.

В конце XI века философ-моралист рабби Бахья Ибн Пакуда добавил к классификации Саадьи Гаона еще 2 группы:

• обязанности тела («ховот аэварим») – могут быть как рациональными, так и основанными только на Откровении (например, запрет употреблять мясо и молоко вместе);
• обязанности сердца («ховот алевавот») – к ним относятся вера, богобоязненность, любовь и другие добродетели, единые для всех людей.

В трактатах Талмуда приводятся и другие системы классификации. Но все они не противоречат друг другу.

Каббала рассматривает заповеди как проявление мистической силы, непосредственно влияющей на реальный мир. Изначально часть мицвот (тфилин, лулав и др.) понималась как указание на взаимосвязь сфирот – видов воздействия Творца (Б-жественных эманаций). Систематизация не повышает значимости одной группы заповедей и не умаляет другой. В основе всех их лежит Б-жественный закон, а потому они вечны и неизменны как абсолютные основы нравственности и права.

В силу своей сущности люди склонны выполнять мицвот мишпатим с большим рвением, поскольку их мотивы предельно ясны. Но Тора предписывает совершать хуким с таким же энтузиазмом.

Следует помнить, что в момент исполнения мицвы человек очищает тело и душу, и тем самым приближается к Творцу. Тогда исполнение и хуким, и мишпатим будет совершаться с одинаковым старанием.

Важно. 613 мицвот детализируют жизнь иудея, объясняют, что можно делать, а что нельзя. Они даны людям, чтобы удостоиться вечной награды в Будущем мире.

Кто обязан исполнять 613 заповедей

613 заповедей были дарованы еврейскому народу, и потому обязательны только для евреев. Для не евреев предписаны 7 заповедей Ноя:

• запрет на идолопоклонство;
• запрет богохульства;
• запрет убивать;
• запрет воровать;
• запрет разврата;
• запрет есть мясо неубитого животного;
• повеление организовать суды и творить правосудие.

Для женщин предусмотрено освобождение от многих повелительных мицвот, привязанных к определенному временному периоду. На женских плечах лежит большое количество семейных обязанностей. В том числе, воспитание детей, одно из самых возвышенных форм служения Творцу. Это святое дело отнимает много времени, поэтому часть мицвот им можно не исполнять.

Также женщинам не нужно совершать 3 запретительные еврейские заповеди:

• не стричь края бороды (Ваикра, 19:27);
• не стричь края волос (у висков) (там же);
• «не оскверняйся мертвым» (Ваикра, 21:1).

Остальные заповеди «Не делай!» обязательны и для мужчин, и для женщин. Если человек совершает гиюр – обряд обращения в иудаизм, он принимает на себя все 613 мицвот перед судом из трех судей.

613 заповедей евреи обязаны исполнять с наступлением совершеннолетия – мальчики с 13 лет и девочки с 12 лет.

Заповеди, обязательные в отсутствие Храма

После разрушения Храма некоторые из 613 заповедей Торы не могут быть исполнены. Сейчас действуют 369 мицвот:

• 126 предписывающих;
• 243 запрещающих.

Все евреи должны соблюдать 270 заповедей (48 предписаний и 222 запрета). Часть из них касается определенного периода времени. К примеру, повеление есть мацу в первую ночь праздника Песах. Но 6 мицвот Торы необходимо соблюдать всегда и постоянно:

• верить в Творца;
• не поклоняться другим богам;
• неукоснительно верить в то, что Он един;
• всем сердцем любить Всевышнего;
• испытывать трепет перед Ним;
• не следовать за помыслами сердца и видениями глаз.

Исполнение прочих заповедей зависит от жизненных обстоятельств. Например, с мицвот, касающихся развода и обета, человек может так и не столкнуться.

Любое деяние, нарушающее повеление или запрет Торы, называется авера (проступок). Когда человек пренебрегает одним законом ради совершения другого, заповедь не считается исполненной. В иудаизме руководствуются принципом: «Цель не оправдывает средства».

На заметку. Исключение – закон пиккуах-нефеш. Чтобы спасти жизнь человека, можно совершать действия, запрещенные Торой. При этом нарушение закона становится исполнением воли Всевышнего.

613 заповедей Торы охватывают все сферы жизни. Они направляют людей на истинный путь – к духовной и телесной чистоте. Общепринятым стал список Рамбама, хотя другие мудрецы тоже работали над подсчетом и идентификацией мицвот.

Свиток Торы (Сефер-Тора) – это священный пергамент, на котором записаны полностью 5 частей Пятикнижия Моисеева. Его используют исключительно при публичных чтениях в синагоге, в присутствии не менее, чем 10 мужчин или юношей-евреев, достигших 13-ти летнего возраста. Ее текст передался дословно без каких-либо изменений через множество поколений. Это подтверждено на сегодняшний день учеными, нашедшими древние варианты писания на территории различных государств. Итак, что такое свиток Торы, и как его изготавливают сегодня.

Написание свитка Торы

Написанием свитка может заниматься исключительно квалифицированный специалист, писарь (софер), отличающиеся высоким уровнем религиозности и настоящим трепетом перед Создателем. Переписывание Торы подчинено двум десяткам галахическим законам. Поэтому соферы, прежде чем получить право заниматься перепиской Торы, должны пройти полугодовой курс и сдать специальные экзамены.

Во время процесса изготовления перписчик должен постоянно помнить о важности своей работы для еврейского народа. Некоторые соферы, прежде чем приступить к работе, окунаются в Микву – ритуальный бассейн либо естественный водоем.

Важно! Писать текст свитка по памяти категорически запрещается. Переписчик обязан списывать святой текст с другого, печатного экземпляра, и проговаривать каждое слово вслух.

Особые предписания есть и по написанию имени Творца. Прежде чем написать любое из его Имен, софер обязан произнести, что это слово он пишет во имя святости Имени Всевышнего. Важно при этом перед начертанием проверить, чтобы чернил на пере хватило точно на все слово.

Прописаны также правила, касающиеся всех других знаков. Какой должна быть длина каждой из строк, а также ширина и длина используемого пергамента. Текст не разделяется на стихи, в нем не ставятся огласовки и пунктуационные знаки.

Есть требования и к самому материалу, используемому при изготовлении свитков Торы: пергамент выделывают исключительно из кожи животных, которые считаются кошерными. На сегодня разработано 2 варианта ее обработки – традиционная ручная и современная машинная, последний не все из современных мудрецов считают допустимым. Технология, по которой делают чернила, дошла до наших дней через столетия, быть они могут только иссиня-черными. Для письма используют специальное перьевую ручку.

После завершения написания страницы сшивают с помощью специальных нитей, изготовленных из сухожилий кошерных животных. Затем происходит их соединение в единый свиток, к концу которого крепятся валики из дерева, которые называются ацей хаим (древа жизни). Валики позволяют читать пергамент, не прикасаясь к нему руками. Последний этап – прикрепление деревянных дисков, которые не дают упасть свитку при поднятии его в вертикальное положение. После этого он может храниться в шкафу, где находятся все свитки Торы в синагоге.

Украшение свитка Торы. Чехол

Завершающим штрихом становится специальный чехол. Украшение обычно шьют из дорогих материалов, чаще всего используют бархат. На нем вышивают красивые узоры и надписи с именами меценатов либо их близких людей, в память которых свиток был дарован синагоге.

Для праздничного выноса свитка Торы делают богато украшенную корону. Допускается использовать драгоценные металлы и камни.

Чтение свитка Торы

Чтение Торы является важной частью еженедельной религиозной жизни любой еврейской общины. Оно происходит, как уже упоминалось, лишь в присутствии миньяна (десяти взрослых мужчин). Сам текст условно разделен на 54 главы, которые успевают прочитать за год, начиная с субботы после праздника Симхат-Тора. Внутри они поделены на небольшие части, которые соответствуют количеству вызываемых в Шаббат к Торе. Количество зависит от того, в какой день или праздник читают свиток.

День	Количество вызываемых к Торе
Шахарит (утренняя молитва) в Шаббат	7
Минха (послеполуденная молитва) в Шаббат	3
Шахарит в Йом Тов	5
Рош Ходеш	4
Понедельник и четверг, не выпадающий на праздники	3
Йом Кипур	6
Ханука, Пурим, Холь а-моэд, посты	3

Существует определенный порядок вызова к свитку Торы. Евреев вызывают в следующей обязательной последовательности:

• Коен;
• Леви;
• Исраэль (остальные евреи).

В случае, если во время молитвы в синагоге нет Коенов или Левитов, то очередность смещается. Приоритет в вызове имеют раввин, уважаемые члены общины, и те, у которых в семье произошло торжество: Брит-мила (обрезание), Бар-мицва (букв. «сын заповеди», или достижение совершеннолетия мальчиком), свадьба.

Чтение свитка Торы – обязанность членов общины, которые предварительно готовятся по бумажной версии дома.

Перед, а также по завершению чтения каждого из отрывков Торы вызванный произносит особые благословения. Определенные молитвы произносит хазан совместно с общиной во время выноса свитка и занесения его в шкаф для свитков Торы в синагоге.

Интересно! По закону, если человек прикоснулся рукой до пергамента, то необходимо совершить омовение рук. По этой причине при чтении всегда используется специальная указка для чтения свитка Торы, которая называется на иврите «яд».

Самый древний свиток Торы

Первый и древнейший свиток Торы записал Моше Рабейну во время пребывания в пустыне дословно со слов Всевышнего. Перед смертью он создал 13 полностью идентичных экземпляров, ставших самыми древними копиями первого свитка Торы. Двенадцать из них были распределены между коленами Израильского народа. Еще один, 13-й экземпляр, был помещен в Ковчег Завета вместе со Скрижалями с 10 заповедями. Именно этот свиток должен был стать образцом для сравнения со всеми будущими копиями. Он являлся свидетельством того, как должен выглядеть текст в случаях, если подозревалась ошибка или исправление в новых вариантах.

Экземпляр, находившийся в Ковчеге, перенесли в помещение Храма сразу после завершения его строительства. После этого по нему продолжили сверять все появлявшиеся новые свитки Торы. Это позволило сохраниться изначальному тексту в первозданном виде без изменений все время, пока существовал Храм. Позднее использовали находившиеся в разных странах копии первоначального свитка.

Это интересно! В Мишне упоминается, что во время войны солдаты обязательно брали с собой древний свиток Торы, а еврейский царь имел две копии: одну хранил у себя в покоях, а вторую всегда носил с собой.

В ХХ веке удалось сравнить свитки Торы евреев Йемена с находящимися в других государствах. Йеменская община около тысячелетия находилась в изоляции и не участвовала в общей системе проверок, однако ее версия Пятикнижия отличалась всего лишь в 9 местах от остальных. Данные расхождения имеют орфографический характер и совершенно не оказывают влияния на смысл написанного.

Открытие же Кумранских рукописей, которые относят к периоду существования Второго Храма, стало еще большей сенсацией. При сравнении уцелевших остатков было выяснено, что тогдашняя система согласных и современная практически не отличаются.

Свиток Торы становился символом единства всего еврейского народа в самые тяжелые для него времена. Его всегда старались сохранять любой ценой, продавать его разрешалось лишь для исполнения особых заповедей. И сегодня, в нелегкие дни, евреи объединяются в молитве в синагогах, чтобы вместе прочитать свиток Торы, который несет Божественную мудрость и откровение всему миру.

Когда евреи вышли из Египта, им потребовалось 49 дней для того, чтобы подготовиться к великому событию – дарованию Торы. Духовное очищение, которое прошел еврейский народ, позволило принять, понять и следовать вечным истинам Священного писания. Сегодня, как и 3000 лет назад, в течении дней Сфират а-Омер людям также требуется пережить этот духовный опыт и, очистив душу от скверны и дурных мыслей, быть достойными главной еврейской ценности – Торы.

Заповедь Сфират а-Омер

Счёт Омера (‏ספירת העומר – Сфират а-Омер‏‎) – устный счет дней между праздниками Песах и Шавуот. Его начинают вести со второго дня Песаха, когда приносили Корбан а-Омер – мучную жертву. Требование исполнения этой заповеди содержится в Торе: «И скажи им: когда придете в землю, которую я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите омер от жатвы вашей к священнослужителю… и сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они…» (Дварим, 16,5).

Приношение Корбан а-Омер должно было представлять собой чистую ячменную муку объемом омер (древняя мера объёма сыпучих продуктов на Ближнем Востоке). Со дня мучной жертвы нужно отсчитать 49 дней до праздника Шавуот.

Среди комментаторов нет единого мнения по поводу того, распространяется ли заповедь Сфират а-Омер на период, когда Храма нет, и мучная жертва не может быть принесена. Cсоответственно, сегодня по закону Торы нет обязанности вести счет, так как нет Храма. Другие полагают, что Сфират а-Омер – заповедь, которая действует и сегодня. Но все сходятся в том, что вести счет нужно в память о когда-то существующей заповеди.

Важно! Женщина не обязана исполнять Сфират а-Омер, так как эта заповедь привязана ко времени. Тора освободила женщин от исполнения таких мицвот.

Законы Сфират а-Омер

1. Заповедь Сфират а-Омер начинают выполнять со второго дня праздника Песах, совершив вечернюю молитву.
2. Отсчитывают дни и недели с начала счета Омера. В первые 7 дней счету подлежат лишь дни. Далее считают и дни, и недели, например: сегодня тридцать один день, или четыре недели и три дня после принесения Омера. Заповедь о счете выполнена, когда названы только цифры, даже если при этом не произнесено слово «Омер».
3. Заповедь Сфират а-Омер выполняют сразу же после наступления темноты. Крайний срок произнесения счета с благословением – это заря («алот а-шахар»).
4. Когда отсчет был сделан после заката, но до звезд, нужно повторить еще раз после их выхода, но без благословения.
5. Счет Омера произносят стоя. В некоторых случаях допускается осуществлять счет Омера сидя.
6. В дни счета Омера нельзя начинать хлебную трапезу позже, чем за 30 минут до заката. Если трапезу начали после захода солнца, ее немедленно прекращают и произносят счет Омера.
7. Если до рассвета отсчет дней Омера не был произведен, то нужно это сделать до захода солнца. При этом благословение не произносится. В последующие вечера можно произносить благословение перед счетом. Если же счет не выполнен и днем, то в следующие вечера благословение перед счетом Омера не произносится.
8. Если еврей не уверен, произнес ли он счет Омера накануне, то он может произносить благословение следующие вечера.

Ошибки в счете Омера

Для надлежащего и своевременного исполнения заповеди рекомендуется использовать календарь, в котором указан точный текущий день со дня приношения Омера.

Когда пропущен целый день исполнения заповеди, нельзя произносить благословение на счет до завершения траура. При такой ситуации желательно найти того, кто, благословляя вас, поможет в исполнении заповеди. Нужно сосредоточиться на том, как произносит молитву другой человек, сказать «Амен», тут же самостоятельно осуществить счет Омера за этот день.

Когда человек совершил ошибку в подсчете дней, но не ошибся в подсчете недель или, наоборот, то необходимо посчитать еще раз, но без благословения. В последующие дни благословение произносится как обычно.

Если еврей, выполняя заповедь, ошибся в счете, но заметил это, он должен снова произнести благословение и посчитать правильно. Если же осознание ошибки пришло сразу, и молящийся еще не приступил к другим делам, то благословение не повторяют. Когда еврей понял ошибку в счете в интервал между закатом и выходом звезд на небо на следующий день, нужно ее исправить. Позже исправление ошибки невозможно, поскольку начался следующий день счета приношения Омера. В таком случае заповедь исполняют без благословения, стараясь как можно скорее найти человека в помощь.

С чем связан траурный характер дней Омера

Особые траурные дни в период счета Омера связаны с событиями, произошедшими спустя 70 лет после разрушения Второго Храма: из-за эпидемии погибло 24 тысячи учеников Раби Акивы. Это была ужасная утрата для всего еврейского народа. В память о тех трагических событиях мудрецы постановили воздерживаться от некоторых действий в дни Сфират а-Омер, в том числе, устраивать свадьбы, бриться, стричься, слушать музыку.

Запрет не распространяется на стрижку ногтей — их можно стричь на протяжение всего периода Сфират а-Омер.

Продолжительность траура

Траурный период длится от праздника Песах и до Лаг ба-Омер (до 18-го дня Ияра) и соблюдается 33 дня. Степень соблюдения траура и его продолжительность зависят от обычаев и местности. У сефардов этот период продолжается 34 дня. В Иерусалиме принято соблюдать траур в течение всего периода отсчёта Омера, за исключением дня Лаг ба-Омер и трех последних дней отсчёта.

Почему умерли ученики Раби Акивы? Талмуд объясняет этот тем, что духовные наставники поплатились жизнями за то, что не уважали друг друга. Сказал Раби Акива своим новым ученикам: «У ваших предшественников был царут айн друг к другу. Учитесь на их примере, чтобы не повторить их судьбы». Царут айн — это зависть, конкуренция и гордыня.

Соблюдение траура – это важное напоминание каждому еврею, что надлежит с уважением относиться к людям, потому что «Если нет учтивости – нет и Торы».

Праздник Лаг ба-Омер — 33-й день Омера

Лаг ба-Омер – день, который выделяется в календаре Сфират а-Омера. Лаг – слово, состоящее из букв «ламед» и «гимель», означает цифру «33». Сегодня это всегда 18-й день Ияра. Согласно одному из мнений, именно в этот день закончился мор, приведший к гибели учеников Раби Акивы. В 33-й день счета разрешается празднование любых событий, можно прослушивать музыку и играть на музыкальных инструментах, а также стричься и бриться.

Интересно! В этот день существует обычай стричь волосы мальчикам, которым исполнилось 3 года, оставляя при этом пеот (в ашкеназском произношении пейс) – прядки волос на висках.

Еще одна интерпретация возникновения праздника Лаг ба-Омер среди траурных дней – смерть великого мудреца, учителя и автора основополагающей кабалистической книги «Зоар» рабби Шимона бар Йохая (Рашби). К слову, этот великий человек также был одним из учеников Раби Акивы. На первый взгляд, веселиться в день смерти человека, значимого для всего еврейского народа, противоречит здравому смыслу. Для понимания надо знать суть жизни и смерти рабби Шимона бар Йохая. Конец жизненного пути мудреца – это высший подъем, просветление, познание великих тайн. Таким и был последний день Рашби. «Я сам свидетельствую о себе, что все дни моей жизни жаждал увидеть этот день!» – говорил мудрец. Согласно преданию, именно перед смертью рабби Шимон получил особые откровения, которые передал своим ученикам. Впоследствии они легли в основу книги Зоар – главного трактата тайного учения Каббалы. В честь праздника Лаг ба-Омер еврейский народ радуется, поет песни, разводит костры, главный из которых зажигают на горе Мерон.

Интересно! Приверженцы хасидского учения говорят: те, кому не довелось видеть праздника на горе Мерон в Лаг ба-Омер, никогда не видели истинного веселья.

Счет Омера в Каббале

Значение исполнения заповеди «Сфират а-Омера» имеет непосредственное отношение к эмоциональной жизни человека. Грех Адама и Хавы внес в порядок мироздания хаос, поэтому знатоки Каббалы определили, что все 7 недель счета Омера должны быть направлены на то, чтобы исправить «дефекты», от которых пострадали семь позитивных качеств, на которых держится идеальный мир, созданный Творцом. «И увидел Б-г все, что Он создал, и вот – весьма хорошо» (Берешит, 1,31). Но о каких качествах идет речь? Их семь:

• милосердие – хесед;
• могущество – гвура;
• гармония – тиферет;
• вечность – нецах;
• величие – год;
• фундамет – йесод ;
• царская власть – малхут.

Все эти качества тесно связаны между собой и не могут существовать по отдельности. Более того, преобладание какого-то одного может привести к греху. Каждой неделе соответствует своя сфира. Каждый день недели тоже соответствует этим сфирот. Таким образом образуется 49 комбинаций.

Первая неделя счета Омера соответствует хесед – милосердию, и первый день недели соответствует милосердию. Духовный опыт заключается в размышлениях о милосердии в милосердии. Второй день недели соответствует могуществу – гвуре. Следует погрузиться в изучение могущества с позиции хесед – милосердия. Так, день ото дня, на протяжении всех 49 дней, человек исследует собственные качества, постигает слабые и сильные стороны своего «Я», устраняет изъяны с единственной целью – достичь духовного совершенства.

Исполнение заповеди не случайно построено так, чтобы человек всесторонне и ничего не пропуская размышлял об основополагающих качествах своей личности. Таким образом он исполняет сгулот, помогающий ему подготовиться к празднику Шавуот. Дни счета Омера – уникальная возможность не только исполнить заповедь, отдать дань традиции, но и духовно очиститься, проанализировать собственное «Я» и, тем самым, подготовить себя к получению Торы.

Хабад – одно из крупнейших течений в хасидизме, возникшее во второй половине XVIII века. Сегодня нет места в мире, где невозможно было бы встретить шалиаха (посланника) Хабада, который занимается активной религиозной и благотворительной деятельностью. Вместе с тем, из-за мессианских взглядов последователи этого движения заслужили крайне противоречивую репутацию. Рассмотрим главные идеи философии Хабада, его историю и современное состояние.

Философия Хабада

Слово Хабад является акронимом, образованным от слов «хохма́», «бина́» и «да́ат», что буквально переводится как «мудрость», «разумение», «знание». Это направление хасидизма, одного из ультраортодоксальных течений в иудаизме.

Хасидизм основал раби Бааль Шем Тов (Бешт). На первое место он ставил эмоциональное восприятие Творца. После смерти его преемника, рабби Дов Бера, хасиды разделились на множество течений, во главе каждого стоял свой Ребе.

Хабад зародился в деревне Любавичи Смоленской области. По ее названию движение получило известность как Хабад-Любавич или любавический хасидизм.

В основе философии Хабада лежит радостное служение Всевышнему и чувственное исполнение законов Торы. Это состояние достигается путем интеллектуального понимания Б-жественного учения. Однако хабадники не отрицают эмоциональное сближение с Творцом. Они призывают гармонично использовать интеллект и чувства, чтобы чистосердечно служить Творцу.

В процессе развития любавичский хасидизм обзавелся собственными обычаями и традициями, обогатил еврейскую культуру специфической музыкой. Его последователи сделали множество открытий в различных областях Письменной и Устной Торы.

К сведению. Внешнее отличие хабадников от хасидов состоит в ношении черных шляп. Штраймл (меховую шапку) у них надевать не принято.

«Тания»

Это фундаментальное философское творение основоположника любавического хасидизма рабби Шнеура Залмана из Ляд, составленное им самим, а не учениками. Скорее всего, труд опубликовали в 1797 году (первые издания не дошли до нашего времени).

«Тания» систематизирует хасидское учение и представляет собой «путеводитель» по служению Всевышнему. Книга состоит из нескольких частей, каждая из которых подробно освещает определенные моральные, этические и философские проблемы.

К сведению. Последователи Хабада называют «Танию» собственной «Письменной Торой». Книга состоит из разделов на каждый день года, и хасиды ежедневно уделяют время ее изучению.

История

Историю любавического хасидизма принято делить на несколько этапов. Каждый из них связан с именем определенного ребе (духовного наставника).

Рабби Шнеур Залман из Ляд (Альтер Ребе)

Это основоположник Хабада, автор «Тании» и ряда других фундаментальных трудов. В 1767 году Альтер Ребе стал магидом (проповедником). Годом основания Хабада считается 1772, когда рабби вернулся в Белоруссию. Вокруг него стали собираться ученики, которые впоследствии составили основу Хабада.

Рабби Шнеур Залман призывал к глубокому познанию Торы и самосовершенствованию. Ребе неоднократно подвергался гонениям, на некоторое время был заключен в тюрьму Трубецкого бастиона (Петропавловская крепость) за попытки изменить отношение к евреям в обществе и улучшить благосостояние евреев. После этого события перебрался в местечко Ляды.

Дов бер Мителер Ребе

Сын рабби Шнеура Залмана стал руководить Хабадом в 1813 году. Именно при нем движение стало базироваться в Любавичах.

Мителер Ребе делал упор не на достижение единения с Творцом путем экстатических молитв, а на познание Торы и глубокое изучение «Тании». Он оставил духовное наследие в виде нескольких сборников выступлений, которые затем упорядочили его последователи.

Рабби Менахем Мендл Шнеерсон

Третий лидер Хабада рабби Менахем, или Цемах Цедек, с детства изучал иудейские религиозные законы под началом деда Альтер Ребе. В 1827 году принял руководство над любавическими хасидами.

Выступал против призыва евреев в армию Российской империи, боролся с насаждаемой среди евреев Аскалой (в переводе «просвещение»). Старался избегать конфликтов с остальными еврейскими лидерами. Занимался редактированием «Тании» и других трудов деда. После себя оставил книгу «Цемах-Цедек» – пояснения к Торе и Талмуду.

Рабби Шмуэль Шнеерсон

Четвертый руководитель любавического хасидизма – младший сын третьего ребе, известен как рабби Шмуэль Шнеерсон из Любавичей. Автор трудов по философии хасидизма. Боролся с еврейскими погромами, договаривался с влиятельными евреями из других стран о поддержке евреев в Российской империи.

Рабби Шолом Дов Бер Шнеерсон из Любавичей

Пятый ребе любавического хасидизма, известный как Рашаб, организовал сеть иешив (учебных заведений) «Томхей Тмимим», где хасидизм изучали наравне с открытой частью Торы.

Ребе был противником приобщения Аскалы к образовательной системе евреев. При нем Хабад впервые стал иметь влияние вне Беларуси и Литвы. Идеи любавического хасидизма распространились по Кавказу, в частности, среди грузинских евреев, в Средней Азии и даже в США.

К сведению. С началом Первой мировой войны ребе перебрался в Ростов-на-Дону. Тогда этот город стал центром любавического хасидизма.

Рабби Йосеф Ицхок Шнеерсон из Любавичей

Сын Рашаба и шестой руководитель Хабада с детства работал под покровительством отца, им же выбран в качестве главы сети иешив «Томхей Тмимим».

Призывал к прекращению еврейских погромов. Способствовал укреплению влияния любавического хасидизма за рубежом, в 1921 году открыл иешивы в Варшаве и Бухаре. Организовывал нелегальные еврейские школы в СССР.

Его деятельность имела негативные отклики в советской прессе. Получал от соответствующих органов требования прекратить свою активность в вопросах культурно-религиозного просвещения евреев. Из-за открытой конфронтации с властями СССР оказался в тюрьме, после чего его сослали в Кострому.

В 1927 году ребе выслали в Латвию. Он перебрался сначала в Польшу, потом в США. Поселился в Бруклине (Нью-Йорк). Впоследствии его дом станет центром Хабада.

К сведению. Несмотря на переезд, ребе продолжал руководить подпольными общинами любавического хасидизма в СССР. Параллельно активно распространял Хабад в США.

Рабби Менахем Мендл Шнеерсон из Любавичей

Седьмой и последний ребе Хабада – праправнук третьего любавического ребе, зять рабби Йосефа Ицхока Шнеерсона.

Его малая родина – Николаев (Украина). Но еще в детстве он вместе с семьей переехал в Екатеринослав (Днепропетровск), где в течение 30 лет занимал пост главного раввина.

Рабби Менахем Мендл Шнеерсон продолжил работу предыдущего ребе. Расширил сеть хабадских школ в США, открыл первые туристические центры для евреев в Индии и Тайланде. Одновременно посланники ребе основали множество новых иешив и хедеров по всему еврейскому миру.

В то время, как общину возглавлял ребе Мендл Шнеерсон деятельность любавических хасидов стала особенно активной, они:

• открывали центры Хабада во многих городах мира;
• приобщали нерелигиозных евреев к выполнению заповедей;
• привлекали новых сторонников с помощью благотворительности.

Результатом таких усилий стало распространение любавического хасидизма во многих странах, включая территорию бывшего СССР, появление и бурное развитие еврейских общин.

Современность

Современные последователи любавического хасидизма продолжают вести политику, начатую рабби Менахемом Мендлем Шнеерсоном из Любавичей. Хабадники разъезжаются по разным странам, помогают евреям устроить повседневную и религиозную жизнь.

К сведению. Большую поддержку Хабаду оказывает израильский предприниматель Лев Леваев (Левит). При его участии в 1990-х годах в странах СНГ открылась сеть еврейских школ.

Количественные показатели деятельности

По числу последователей Хабад занимает 3-е место среди хасидских течений. Численность постоянных прихожан – около 20000 человек. При этом хабадские синагоги хотя бы раз в год посещает примерно 1 000 000 евреев.

Наибольшее количество организаций любавического хасидизма (включая школы) расположено в США – примерно 650. Далее следуют:

• Израиль (300);
• РФ (90);
• Канада (60);
• Украина (50).

Представительства любавического хасидизма есть на всех пяти континентах. Всего хабадские организации присутствуют в 950 городах мира.

Посланники ребе шлихим

Последний любавический ребе положил начало шлихуту – деятельности так называемых «посланников» (шалиах – посланник, мн. число на иврите шлихим). В их задачи входит духовная и материальная помощь евреям во всем мире в выполнении заповедей и приближении к Творцу. Для этого они:

• проводят уроки Торы;
• ухаживают за больными;
• снабжают бедняков едой, вещами
• и т. д.

Уже 70 лет движение шлихут готовит раввинов, учителей, шойхетов (резников), моэлей (людей, совершающих обряд обрезания), которые распространяются по миру. Как правило, шалиахами, приезжающими на новые территории, становятся семьи 23-26 лет с 1-2 детьми.

Бейт Хабад

Бейт Хабад в переводе с иврита означает «Дом Хабада». Шлихим приезжают в города, в которых живет постоянно или периодически большое количество евреев, и открывают там центры образования и религии.

К сведению. В качестве Бейт Хабада может выступать квартира самого шалиаха. Тогда гостиная становится синагогой.

В Бейт Хабадах дают уроки Торы, организуют синагогальные службы и праздничные трапезы. Главные цели, преследуемые такими общинами – пробудить у нерелигиозных евреев интерес к собственной истории и вернуть их к народным традициям.

Праздники Хабада

В процессе становления Хабад обзавелся рядом специфических праздников, связанных с именем того или иного ребе:

• 20 зешвана – родился пятый ребе Хабада;
• 19 кислева – основоположника любавического хасидизма освободили из тюрьмы;
• 10 швата – Хабад возглавил седьмой любавический ребе;
• 11 нисана – родился третий ребе Хабада;
• 12 тамуза – ребе Йосефа Ицхока Шнеерсона освободили из тюрьмы;
• 18 элула – родился основоположник любавического хасидизма.

Критика движения

После смерти последнего ребе, Рава Менахем Мендл Шнеерсона в любавическом хасидизме произошел раскол. Некоторые последователи отказались принять его уход из жизни, и, объявив его Машиахом, стали пропагандировать, что он воскреснет (или что он на самом деле не «умер») и вернется, чтобы выполнить мессианскую роль. Некоторые дошли до крайности – обожествили своего ребе.

Многие раввины, как вне, так и внутри движения Хабад, резко раскритиковали мессианский настрой хабадников, в самом начале его зарождения, еще при жизни своего реббе. Самым активным борцом был рав Элазар Менахем Шах – духовный лидер литовского направления иудаизма в Израиле.

Вместе с ним против мессианского настроя Хабада  возражали раввин Авраам Равиц – израильский политические деятель и раввин Хаим Шломо ха-Коэн Авинер – духовный лидер религиозного сионизма. Официальные сообщения, осуждающие мессианство среди любавических хасидов, сделали Совет раввинов Америки и Главный раввинат Израиля.

Важно! Многие люди внутри движения Хабад отвергают, что ребе был Машиахом.

Хабад объединяет в себе три понятия: религиозную организацию, философское учение и общественное течение. Хабадники отличаются активной благотворительной деятельностью и имеют значительный вес в еврейском мире.

Когда в еврейской семье появляется ребенок, он становится следующим звеном цепочки жизней, начатой тысячи лет назад праотцами Авраамом и Сарой. Этот новый человек – еще один кирпичик в создании великой еврейской истории. Но чтобы стать ее частью, необходимо заключить с Всевышним «завет союза», пройдя ритуал обрезания – Брит мила.

Зачем евреи обрезают крайнюю плоть?

Брит мила (‏ברית מילה‏‎) – ритуальное удаление крайней плоти у новорожденного мальчика, символ союза между Творцом и еврейским народом.

История обряда обрезания восходит к праотцу Аврааму, совершившему обрезание себе, двум своим сыновьям, и всем мужчинам в его семье, как повелел ему Создатель: «И обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет (это) знаком завета между Мною и между вами. И восьмидневным обрезан должен быть у вас всякий мужского пола в поколениях ваших… и будет завет Мой на вашем теле заветом вечным» (Берешит 17:11–134).

Еврею, который игнорировал это предписание, полагался карет — отсечение души от первоисточника: «А необрезанный мужского пола, кто не обрежет крайней плоти своей, – отсечена будет та душа от народа своего; Мой завет он нарушил» (Берешит 17:14).

Согласно преданию, Авраам совершил завет обрезания на десятый день месяца тишрей. В этот день евреи отмечают Иом-Кипур — праздник покаяния и прощения.

Когда делают Брит милу мальчикам?

Согласно Торе, обрезание евреям делают на 8-й день после рождения. «На восьмой день будет обрезана крайняя плоть его» (Ваикра, 12:3). Обрезание –  физический акт, завершающий создание тела. Символ того, что духовное, эмоциональное, моральное и этическое совершенствование невозможно без усилий самого человека.

Каббалисты объясняют время проведения этого религиозного таинства значениями некоторых чисел. В каббале есть три числа, связанных с материальным миром и духовными материями – это 6, 7 и 8.

• 6 – это материя, число соответствует 6 направлениям: верх, низ, восток, запад, юг, и север.
• 7 – это духовность, центр, из которого исходят все шесть направлений.
• 8 – это трансформация материи в духовность: непостижимость реальности, бесконечность и вечность. Животное приносилось в жертву только на 8-й день. Смысл акта жертвоприношения – в перерождении материального в духовное. Символизм проведения обрезания именно на 8-й день состоит в том же.

Важно! Если малыш-еврей не был обрезан на восьмой день, то он обязан пройти эту процедуру будучи взрослым. В этом случае удаление крайней плоти происходит с анестезией, и делает его сертифицированный моэль либо религиозный хирург.

Помимо религиозного 8-й день имеет практическое значение, которое сводится к тому, что новорожденный малыш должен окрепнуть, «пережив Шаббат». Если в первую неделю после рождения у ребенка возникают проблемы со здоровьем, то обряд Брит милы переносят до полного выздоровления.

Интересно! Исследователи отмечают, что у новорожденных существует повышенная предрасположенность к кровотечениям между 2-ми и 5-ми сутками жизни. Это связано прежде всего с тем, что в организме ребенка отсутствует витамин К. Это вещество в количестве, достаточном для процесса свертываемости крови, синтезируется в организме только на 7-ые сутки жизни малыша. Таким образом, первый день, когда можно делать обрезание – это 8-й день. Второе важное условие для свёртываемости крови — это наличие в организме новорожденного особого белка – протромбина. К восьмому дню его количество в организме больше, чем во все другие дни жизни. Таким образом, оптимальный с точки зрения медицины день для церемонии Брит милы – 8-й».

Смысл обрезания

На иврите «брит» означает союз, а термин Брит мила – «знак союза», заключённого между евреями и Создателем. «И скреплю Я союз между Мной и тобой со всеми твоими потомками после тебя во всех поколениях их … Вот Мой союз, который надлежит вам хранить меж Мною и вами и потомством твоим после тебя: пусть обрезанным будет у вас каждый мужчина…» (Берешит 17:7–11). Эта договоренность между сторонами запечатлена на человеческой плоти, и ее задача – возвышение материальной действительности до духовного уровня.

Раби Акива Эйгер объясняет это так: так же, как Орла – крайняя плоть, покрывает собой мужской орган, орлат а-алев – оболочка, препятствующая проникновению духовности, покрывает человеческое сердце. Орлат а-алев не дает высшей мудрости, содержащейся в Торе, войти в сердце человека. Когда моэль устраняет «орла», тогда и сердце еврея, очищаясь от орлат а-алев, открывается для мудрости Торы.

Отличие еврейского обрезания от мусульманского

И евреи, и мусульмане в обязательном порядке практикуют обрезание крайней плоти. На первый взгляд кажется, что два народа совершают одно и то же религиозное таинство. Однако это не так. Различается не только сам обряд, но и смысл, который вкладывается в него представителями этих религий.

1. Согласно Торе, каждый еврейский мальчик должен быть обрезан на 8-й день после появления на свет. Это день, когда устанавливается союз между появившимся на свет человеком и Творцом. У мусульман не существует строго определенного срока для совершения обряда. Главное, чтобы обрезание было проведено до наступления совершеннолетия – в 12–15 лет. Несмотря на отсутствие четкого предписания относительно того, когда делать обрезание, родители-мусульмане стремятся осуществить эту процедуру на 7-й день от рождения ребенка, потому что так поступил пророк Мухаммад со своими внуками.
2. У евреев обрезание мальчика осуществляет моэль – специально обученный человек, хорошо разбирающийся в тонкостях обряда. У мусульман обрезание ребенку может сделать любой человек, например, врач.
3. Если еврейское обрезание проводится строго в утреннее или дневное время, то мусульманское обрезание может быть осуществлено в любое время суток.
4. Удаление крайней плоти у евреев должно быть полным. Согласно законам Торы, если не соблюдено это правило, то это может значить одно — процедура выполнена неправильно. Мусульмане же не слишком щепетильны в этом вопросе и зачастую удаляют лишь толстую складку.
5. Если обрезание у евреев – обязательное условие посвящения человека в иудаизм, поскольку он символизирует союз с Творцом, то у мусульман этот обряд относится к обязательному, но он не определяет религиозную принадлежность. Другими словами, быть приверженцем исламской религии может быть даже необрезанный человек.

Процедура обрезания: как проходит церемония Брит мила

Во времена Моше для ритуала Брит милы использовались ножи из кремния.  Впоследствии для обрезания стали использовать металлические инструменты. В средние века церемония обрезания проводилась в синагоге. В ортодоксальных общинах и сейчас существует эта традиция.

Начало ритуала у евреев начинается с приветствия ребенка словами «барух аба!» – «благословен приходящий!». У сефардов в этот момент принято исполнять пиют — благословение всех, соблюдающих завет.

Младенца берут из рук матери и отдают моэлю. Моэль кладет малыша на так называемое кресло Элияу, а затем на подушку на коленях сандака – уважаемого человека, которому оказана честь держать малыша во время церемонии обрезания. Далее следует часть операции, которая называется прия. Головку полового члена покрывают две складки кожи. Одна, более толстая, – «орла», другая, которая находится под ней, значительно тоньше. Она носит название «ор а-Прия». Еврейское обрезание подразумевает полное оголение головки посредством удаления обеих складок кожи. Удалить нижнюю складку (Ор а-Прия) можно двумя способами:

1. Сначала делается обрезание толстой складки (орла) внешней кожи. Затем при помощи инструмента или ногтя (есть моэли, которые специально отращивают ноготь на пальце именно для этой цели) рассекают внутреннюю кожу (ор а-Прия) и заворачивают ее.
2. Перед обрезанием при помощи специального инструмента отделяют внутреннюю кожу от органа, а затем, с помощью зажима и скальпеля, одним действием удаляют обе складки сразу.

Следующая стадия обрезания – мецица. Моэль останавливает выступившую кровь при помощи тампона или через трубочку. Заключительная часть операции – перевязка. Отец малыша произносит благословение, сандак вручает ребенка отцу или одному из почетных гостей. После завершения обрезания моэль поднимет бокал с вином и произносит два благословения: первое – на вино, второе – благословение Творцу, установившему этот завет для своего народа. Затем он произносит молитву за здоровье ребенка и еще раз произносит его имя. Далее по традиции, моэль дает малышу несколько капель сладкого вина. Теперь обрезанный мальчик – полноправный член общины евреев. На этом церемония обрезания считается оконченной, можно приступать к праздничной трапезе с песнями и исполнением особых гимнов и принимать поздравления.

Интересно! Вплоть до второй половины XIX в. моэлю приходилось отсасывать кровь ртом. Позднее во многих общинах с разрешения раввината мецица стала производиться при помощи кровоостанавливающих тампонов или иных приспособлений и средств.

Польза обрезания

Обрезание – традиция, которая важна не только с духовных позиций, но и чисто с практических. Апологет иудаизма, мыслитель и богослов Филон Александрийский первым разглядел в обрезании рациональное зерно. Он полагал, что удаление крайней плоти в раннем возрасте предохраняет мужской детородный орган от воспалений и язв.

Это предположение нашло свое подтверждение уже в наши дни. Доктор Гершон Бен-Даниэль, специализирующийся на заболеваниях мочеполовой системы, говорит: «Двадцатилетние наблюдения за пациентами, страдающими теми или иными заболеваниями мочеполовой системы и расстройствами сексуального характера, позволяют с уверенностью говорить о том, что своевременно проведенная операция по удалению крайней плоти позитивно сказывается на половой жизни людей. Проблема многих пар – слишком быстрое семяизвержение. На сегодняшний день фарм-индустрия предлагает целый ряд препаратов, которые способны притупить чувствительность мужчины и, тем самым, увеличить продолжительность полового акта. Однако действуют эти средства недолго и принципиально не решает проблему. Удаление крайней плоти – Брит мила, действует также, как и специальные кремы и мази, но не ограниченное время, а постоянно».

Некоторые считают, что иссечение крайней плоти у ребенка при фимозе и церемония обрезания – это одно и то же. На первый взгляд, действительно, прооперированный орган может выглядеть так же, как обрезанный по всем правилам церемонии. Однако вряд ли операция на хирургическом столе имеет отношение к духовности. В первую очередь Брит мила – это традиция, целью которой является исполнение заповеди обрезания.

Профессор Давид Баренски, глава отделения педиатрии клиники «Шаарей Цедек», утверждает, что инфекции мочевыводящих путей, злокачественные образования мужского полового органа, предрасположенность к заболеваниям, передающимся половым путем, в том числе ВИЧ-инфекции, встречаются чаще у тех, кто не подвергся процедуре обрезания в младенческом возрасте. Кроме того, профессор отмечает, что у женщин, имеющих половые контакты с необрезанными мужчинами, вероятность заражения вирусом папилломы в несколько раз выше.

На плечи еврейского народа выпало множество испытаний. Но даже в самые тяжелые времена, несмотря на риск быть узнанными и уничтоженными, евреи трепетно исполняли завет обрезания, символизирующий несокрушимый союз с Творцом.

Первым письменным текстом, содержащим основные положения Устной Торы, стала Мишна. Ранее Устную Тору заучивали наизусть, поскольку одна из еврейских традиций гласит: «…Устное не читают по писанному». Многие поколения неукоснительно соблюдали это правило, но со временем, из-за опасения потери традиций, появилась необходимость в составлении единого «кодекса», который содержал бы в себе в краткой форме Устный Закон.

Когда была записана Устная Тора

Устную Тору не записывали с момента Синайского откровения до III века н. э. Частично знания фиксировали на бумаге, но это делалось исключительно в личных целях, а не для сообщения ученикам или использования в качестве доказательств.

Требование хранить Тору исключительно в устной форме следует из нее самой. Она – откровение Творца. Его передают от души к душе, а не посредством письма, подобно каким-либо научным знаниям. И овладеть им можно только через череду поколений, восходящих к пророку Моше.

До записи Мишны Устную Тору изучали двумя способами:

1. Мидраш-галаха – толкование законов Галахи. Мудрецы изучали Тору в порядке изложения Письменной Торы и параллельно передавали ученикам знания из Устной ее части, указывая на их связь с содержанием Танаха.
2. Концентрированное изучение – мудрецы рассматривали законы по определенным темам, например, благословениям или субботам. Этот способ помогал систематизировать галахот, многие из которых были слабо связаны с указаниями Торы или упоминались сразу в нескольких ее местах. Со временем концентрированное изучение вышло на первый план.

Знания, передаваемые наставниками ученикам, разделяли на тематические группы – мишнайот, или мишнает (ед. ч. – мишна). Иногда в основу ложилось только видимое сходство. К примеру, в один раздел попадали законы, начинающиеся с одинаковых слов.

К сведению. В мишнайот также содержатся многочисленные диспуты и споры мудрецов, мнения, не соответствующие Галахе.

После разрушения Второго Храма в 70 году н. э. центр изучения Торы переместился из Иерусалима в город Явнэ, где создали еврейскую академию. Уже тогда были сделаны первые шаги к составлению Мишны. По мнению мудрецов, была вероятность прерывания цепочки устной передачи Торы, поэтому было принято решение письменно зафиксировать законы, которые ранее передавались только из уст в уста.

Работу мудрецов Явнэ продолжил рабби Йеуда Анаси. Он понимал, что риск прерывания живой связи поколений очень велик. Это уже чуть не произошло во время восстания Бар Кохбы при императоре Адриане в 132– 136 годах н. э.

Тогда римляне устроили настоящую охоту на раввинов. Исповедование иудаизма и проведение его обрядов каралось смертью. Многие евреи, в том числе, мудрецы, были убиты или рассеялись по миру.

В таких условиях передача знаний от учителя к ученику была крайне затруднена. Рабби Акива нарушил запрет на изучение Торы, за что был казнен. Но его последователи продолжили работать в этом направлении. Рабби Акиву называют «отцом Мишны», поскольку он положил начало систематизации галахических постановлений.

Когда положение в Эрец-Исраэль улучшилось, рабби Йеуда Анаси собрал вокруг себя выдающихся мудрецов и составил свод Законов. Он взял за основу труды рабби Акивы и его ученика рабби Меира, систематизировал и кодифицировал галахические решения. В Мишну вошли традиции, полученные от Моше, и принятые авторитетами других поколений постановления.

На заметку. Рабби Йеуда Анаси включил в свой труд лишь те мишнайот, которые одобрили большинство знатоков Торы. Из них и были сформированы шесть разделов Мишны.

Если бы Устная Тора по-прежнему оставалась в устной, она могла вовсе исчезнуть. В такой ситуации допустимо поступиться одним принципом, чтобы спасти гораздо большее. Еще царь Давид говорил: если нарушается закон Всевышнего, нельзя оставаться в стороне.

Рабби Йеуда Анаси принял единственно верное решение – записать Устный Закон для спасения всей Торы. При этом он зафиксировал его кратко и лаконично – без помощи учителя разобраться было невозможно.

К сведению. Фактически, рабби Йеуда Анаси составил план или конспект Мишны. В случае утраты по нему можно было восстановить весь Устный Закон.

Тору по-прежнему передавали от учителя к ученикам, но существование книги исключило искажение или исчезновение знаний. Позднее  создали Тосефту – сборник пояснений к Мишне.

Появившуюся в эпоху составления Мишны (I–III веках н. э.) галахическую литературу назвали мидраш танаим, а положения Устного Закона, не вошедшие в нее – Барайта. В переводе с арамейского языка это слово означает «внешний».

Как велась работа по составлению Мишны

Мишна – не авторский труд кого-либо из мудрецов. Многие мишнает были сформулированы намного раньше, тогда же утвердилось деление на разделы и трактаты. В процессе устной передачи сформировалось определенное произношение законов, хотя в разных иешивах встречались некоторые различия.

Рабби Йеуда Анаси вместе с другими мудрецами скомпоновали то, что уже существовало. Но они проделали огромную работу:

1. Устранили искажения, неизбежно появляющиеся при устной передаче. Подобрали формулировки, наиболее соответствующие первоисточнику. В основу легли мнения рабби Меира – ученика рабби Акивы, обладавшего феноменальной памятью и знавшего наизусть всю Тору.
2. Разъяснили ряд противоречий. Споры решали путем голосования совета старейшин-мудрецов Санхедрин. Утвержденные мнения записывали без указания авторства. Если существовало несколько точек зрения, делали пометки так, чтобы читатели Мишны понимали, какая из них принята в качестве Галахи. Благодаря этому подходу удалось избежать дискуссий в будущем.

В результате Мишна приобрела многоуровневую структуру:

1. Законы, передававшиеся устно от учителей к ученикам.
2. Пояснения и дискуссии относительно положений еврейского закона нескольких поколений мудрецов эпохи танаев.
3. Комментарии рабби Йеуды Анаси и его единомышленников.

Например, в трактате Пеа дана заповедь: во время жатвы оставлять на поле колосья для нуждающихся. В первой мишне сказано, что норм и ограничений для этого нет. То есть долг будет считаться исполненным, если беднякам пожертвуют любое количество урожая.

Однако во второй мишне говорится, что размер пеа – не менее 1/60 части поля. Уже более поздним дополнением мудрецы установили минимальную величину даров для бедняков.

Рабби Йеуда Анаси не объединил эти 2 мишны, поскольку первая – закон Устной Торы. Ее сформулировали намного раньше постановления мудрецов.

Содержание Мишны

В состав Мишны входят 6 больших разделов, сдарим (означает порядков), в каждом из которых освещается определенная группа законов:

• Зрайм (Семена) – о сельском хозяйстве, отделении трумот и маасрот, пожертвованиях нуждающимся;
• Моэд (Времена) – о субботах, праздниках, памятных датах;
• Нашим (Женщины) – о заключении и расторжении браков, семейных обязательствах супругов;
• Незикин (Ущербы) – об имущественных отношениях между людьми, гражданском и уголовном судопроизводстве;
• Кодашим (Святыни) – о служении и жертвах, приносившихся в Храме;
• Тагарот (Чистота) – о ритуальной нечистоте и очищении.

В каждом порядке содержится несколько трактатов – масехтот, подробно раскрывающих тот или иной вопрос. Всего их 60, по альтернативной системе деления – 63.

Например, в раздел Нашим включены законы о:

• правилах обручения (Кидушин);брачном договоре, материальных правах и обязанностях супругов (Ктуба);
• бракоразводных документах (гет);
• произнесении, исполнении и освобождении от обетов;
• назорейском обете (после разрушения Храма утратил практическое значение);
• запрещенных союзах;
• доказательствах смерти мужчины, позволяющих вдове снова заключить брак;
• женитьбе на вдове брата, у которого нет детей, или совершении обряда халица.

Трактаты поделены на главы, праким, а те, в свою очередь, на абзацы, мишнайот.

Комментарии к Мишне, объясняющие ее смысл, можно найти в Талмуде и трудах нескольких выдающихся мудрецов:

• Рамбама (1135–1204 гг.) – одного из первых комментаторов Мишны, подробно разъяснившего наиболее сложные вопросы, возникающие при изучении Мишны без пояснений Талмуда;
• рабби Овадья из Бертиноро или Бартенура (1445–1515 гг.) – автора самого популярного комментария к Мишне, который принято называть Бартанура;
• рабби Йом-Тов Липман Геллера (1579–1654) – восполнившего пробелы в комментариях рабби Овадьи из Бертиноро; комментарий называется «Тосфот Йом тов»;
• рабби Шломо Адени (1567–ок. 1625 гг.) – составившего комментарий «Млэхэт Шломо», работа над которыми заняла более 30 лет;
• рабби Исраэль Лифшица (1782–1860 гг.) – в своем комментарии «Тиферет Исраель» пояснившем трудные для понимания части Мишны и давшего разъяснения Галахи.

Свод дискуссий амораев, анализировавших текст Мишны в течение трех веков после ее написания, назвали Гемара. В ней приводятся принципы и фундаментальные рассуждения об Устном Законе, способы разрешения возникающих противоречий.

Важно. Вместе Мишна и Гемара составляют Талмуд, неоспоримый источник в отношении установления практического закона – Галахи.

Виды законов в Мишне

Рамбам разделил все приведенные в Мишне законы на 2 группы:

• деорайта – следующие непосредственно из Торы;
• дерабанан – установленные мудрецами предыдущих поколений.

Внутри каждой выделил несколько подгрупп. Деорайта делится на:

1. Перушим мекубалим – законы Торы, переданные устно во время Синайского откровения, но имеющие намек в Письменной Торе. Ни Мишна, ни Талмуд не подвергают их сомнению.
2. Алаха ле-Моше ми-Синай – законы, полученные Моше на Синае, не зафиксированные в тексте Торы. Их невозможно вывести с помощью анализа или общепринятых методов толкования. По строгости и авторитетности равны перушим мекубалим.
3. «Новые законы» – законы, выведенные на основе логики и одного из методов толкования Торы, однако не имеющие прямой устной традиции. В отношении таких законов могли вестись споры среди учителей. Разногласия разрешались в Санхедрине путем голосования, после чего законы получали статус деорайта. Но они могли быть пересмотрены другим составом Санхедрина.

Вторую группу законов Рамбам разделил на 2 вида:

1. Гзерот (указы) – ограждают заповеди Торы от нарушений. Как и «новые законы», утверждались большинством голосов в Санхедрине.
2. Таканот – постановления галахических авторитетов, заполняющие юридические пробелы и обогащающие Галаху.

Еврейский народ безоговорочно принял Мишну, а мудрецы последующих поколений не пытались опровергнуть приведенные в ней мнения. После записи Устной Торы наступил новый период истории – эпоха амораев, которые продолжили запись Устного учения, что легло в основу Талмудической литературы.

Менора – это священный семисвечник, который использовался в Иерусалимском храме около двух тысяч лет назад. Несмотря на то, что сам светильник давно исчез, этот священный предмет необычной формы присутствует в жизни избранного народа на протяжении веков.

Менора в храме

В переводе с иврита «Менора» означает «светильник» (значение слова происходит от корня «нер» — «свеча»). Подсвечник с семью ответвлениями издавна применяли в храмовой службе. В книге Шмот (Исход) описывается, что он был создан во время возведения переносной Скинии Завета, Мишкана, в первый год после выхода из Египта. Первую Менору сделал сам Творец, поскольку Моше затруднился в исполнении данной задачи.

Ежедневно первосвященник Аарон перед приходом сумерек зажигал свечи светильника, который был расположен в крытой части скинии. Наутро канделябр чистили для последующего зажигания.

Это интересно! Меноре положено находиться на юге, слева от входа в Храм. Перед ней располагалось возвышение из камня с тремя ступенями. По ним восходил коэн, чтобы поправлять, зажигать и чистить лампадки.

С приходом иудеев в Землю Израиля семисвечник был помещен в Скинию в городе Шило. Когда царь Соломон построил Храм в Иерусалиме, Менору перенесли туда. В книге Малахим (Царей) сказано, что вместе с первой Менорой времен исхода, в нем стояло еще десять семисвечников, отлитых из чистейшего золота.

По данным мидраша, в эпоху царя Иешуа, перед разрушением Иерусалимского Храма Менору, которую создал Творец, скрыли с Ковчегом Завета в тайных комнатах внутри Храмовой горы. Согласно другой версии, ее вернули в Храм после Вавилонского изгнания. Иные толкования говорят о том, что во Втором Храме располагался уже другой светильник. Там священный подсвечник был до тех пор, пока его не украли Селевкиды в период завоевания древнего Иерусалима.

После очищения Храма маккавеями был создан новый семисвечник, но уже из железа с припаянными оловянными лампадами. Со временем его заменили на Менору из серебра, а после из золота.

С разрушением Второго Храма святой подсвечник перевезли в столицу Римской империи и пронесли на победном шествии. Этот эпизод отражен на известной «Триумфальной арке Тита», которая установлена в столице Италии. Вместе с прочими трофеями семисвечник отправили в Форум императора Веспасиана, который построили в знак победы в Иудейской войне. Впоследствии храмовые ценности, в том числе Менора, оказались утрачены.

Важно! Именно изображенный на «Арке» подсвечник стал прообразом Меноры, которую поместили на израильский герб.

Как выглядела Менора?

В книге Шмот описывается, что Творец повелел Моше сделать золотую Менору чеканной работы так, чтобы из противоположных сторон ствола выходило по три ветви. В Торе перечисляются и украшения для Меноры:

• три бутона с завязью и цветочком на каждой из шести ветвей;
• четыре бутона с завязью и цветком на опоре;
• завязи под шестью ветвями.

Элементы украшения священного семисвечника также должны быть золотыми.

Согласно пояснению Раши, под понятием «чеканная работа» не имелось ввиду, что детали изготавливаются отдельно, а затем спаиваются. Менору надлежит чеканить из цельного золотого слитка посредством молота и резать инструментами для выделения ветвей. В Мидраше сказано, что Творец велел Моше бросить слиток в огонь, после чего из пламени вышла готовая Менора.

Важно! Высота подсвечника равнялась 18 тфахимам. Согласно мнению рабби Хаима Наэ это равняется 1 метру и 44 сантиметрам, а согласно мнению Хазон Иш – 1 метру и 70 сантиметрам.

Существуют различные трактовки касательно того, какой вид имела Менора. Рамбам указывает, что ветви были ровными и расположены под углом к стволу. Однако согласно множеству археологических раскопок шесть ветвей семисвечника были изогнутой формы. Кроме того, до наших дней дошел образ Меноры с римской Триумфальной арки, на которой также изображены изогнутые ветви, а не прямые. В связи с этим, есть которые пытаются «примирить» мнение Маймонида с археологическими данными и истолковать его иначе, чем то, что следует из простого понимания его слов. Кроме того специалисты отмечают, что изогнутая форма ветвей более разумна для золотого канделябра, поскольку под собственным весом мягкое золото будет деформироваться и проседать.

Интересно! Иосиф Флавий проводит параллель между семью ветвями Меноры и семью планетами солнечной системы, известными на то время. Изогнутую форму семисвечника он сравниваео со сферической траектироей небесных светил. Очевидно, что древний историк придерживался иного мнения, нежели Рамбам.

Как зажигали Менору?

В традициях иудаизма не говорится, что зажигать Менору возложено именно на коганим. Однако на деле этим занимались только они, так как семисвечник стоял в Святилище, входить в которое посторонние не имели права.

Чистили Менору от фитилей и подготавливали ее к последующему зажиганию только священники. Делали они это два раза в день. Сначала освобождали пять лампад справа, а потом, после продолжительного перерыва, — оставшиеся две. Затем лили новое масло — по половине лога в каждую лампочку (примерно 150 мл).

Для изготовления храмового масла отбирались лучшие маслины. После дробления их клали в корзину и ждали, пока не вытечет первое масло. Именно такое, чистое, из отбитых плодов, считалось кошерным. Чем чище субстанция, тем она лучше пропитывает фитиль, и тем ярче горит огонь.

Для центральной лампы семисвечника брали огонь от внешнего жертвенника. Фитиль на остальных лампадах зажигали от горящего фитиля, расположенного рядом. Для этого его вытягивали так, чтобы он вспыхивал и начинал гореть, после чего его возвращали на место.

Важно! Центральная лампада (или крайняя с юга), подобно чуду, горела всегда. Потому она называется «нер тамид» — «постоянная свеча». Остальные лампады в Меноре зажигали ежевечерне.

Сегодня разрешено создавать лишь учебные модели Меноры (как и прочие атрибуты Храма). Использование же «по назначению» недопустимо. Это объясняется тем, что настоящая служба может пройти только в истинном Храме на Храмовой горе в Иерусалиме, который, пока что, не восстановлен.

Что символизирует Менора?

Менора несет огромный смысл. Семисвечник символизирует духовный свет, который шел от Храма в мир. Шесть боковых ветвей — это шесть сторон света: верх, низ, север, юг, восток и запад. Срединная лампада — знак Земли Израиля (Эрец Исраэль), что есть центр мира.

Кроме этого, количество ветвей Меноры означают семь дней творения и семь дней недели. Главная ветвь — центральная. От нее исходят три другие пары. Таким образом она символизирет субботу, которая тоже обособлена, она же — цель мироздания, а шесть других будних дней — способ достижения этой цели.

В чем разница между ханукией и Менорой?

Менора — это семисвечник, который находился в Иерусалимском Храме. Согласно закону Торы, евреи не используют похожие по форме подсвечники на 7 свечей. Ханукальный канделябр (ханукия) — это подсвечник на 9 свечей, который зажигают на праздник Ханука. Отличие от Меноры состоит не только в количестве лампад: ханукия имеет другое строение. Это может быть горизонтальная плашка, в которую встроены рожки, и вне зависимости от разновидности основное требование – все лампады должны быть на одном уровне. Кроме того, только 8 свечей являются частью Ханукии, девятую же, «Шамаш», можно определить как служебную или непраздничную.

Шамаш устанавливают отдельно и несколько выше, ее используют для зажигания других свечей. И не гасят после зажигания ханукии: она призвана вернуть огонь, если одна из ханукальных свечей вдруг погаснет. Также есть еще одно объяснение: ханукальные огни нельзя использовать как источник света, потому Шамаш берет на себя и практическую функцию.

Это интересно! В христианской традиции существует малые запрестольные или напрестольные семисвечники, которые нередко именуют «минорами». В отличие от еврейской Меноры, они могут быть как масляными, так и электрическими. Данный атрибут был заимствован христианами из иудаизма.

Менора на гербе Израиля

Герб Израиля представляет собой синий щит, на котором изображен семисвечник, стоящий на каменной кладке в окружении оливковых ветвей.

Каменная кладка — это отсылка к Триумфальной арке Веспасиана, который уничтожил Второй Храм. Таким образом, священный семисвечник стоит выше этого. Олива же издавна является символом мира не только у евреев, но и у других народов. Что говорит о желании сотрудничать со всеми национальностями, не делая исключений.

Авторами герба являются братья Максим и Габриэль Шефтеловичи-Шамир. Хотя художникам была предоставлена определенная свобода творчества, требование изобразить Менору на гербе государства было обязательным. Кроме того, первый президент Израиля отметил, что крайне важно наличие оливковой ветви. После ряда правок специальная комиссия утвердила вариант братьев Шамир: днем рождения герба стало 10 февраля 1949 года (через год после восстановления самого государства).

Это интересно! Синий цвет является традиционным только для герба. При печати документов, как правило, используют золотой. В иных случаях может фигурировать белый цвет.

Пройдя сквозь века, Менора остается одним из главных символов еврейского народа. Она несет сакральный смысл и является стойким знаком выживания евреев как нации. Точное местонахождение реликвии неизвестно до сих пор. Однако евреи верят, что настанет время, когда будет отстроен Третий Храм, и священный семисвечник будет воссоздан заново.

 

Шаббат (или Шаббат) — праздник в память о седьмом дне творения, когда Всевышний завершил создание мира. В этот день нельзя выполнять 39 видов работ, которые совершались во время строительства Мишкана (скинии завета). Встречают Шаббат в пятницу вечером: зажигают свечи, организуют трапезу, поют песни и беседуют о Торе. Суббота у евреев – это время отречься от земных забот и придаться покою и духовности, в кругу родных и близких.

Субботние трапезы

В Шаббат устраивают три обязательные трапезы. Первую проводят вечером, в начале субботы, вторую — в первой половине дня, третью — перед закатом. Перед первым и вторым приемом пищи произносят Кидуш – освящение субботы.

Праздничные трапезы — это знак уважения к Шаббату. В это время готовят самые вкусные блюда и подают самые лучшие напитки, а стол сервируют только роскошными предметами, ведь, как сказано в Талмуде, все траты на почитание Субботы восполнятся свыше.

Перед первой трапезой поют гимны «Шалом Алейхем» и отрывок «Эшет Хаиль» из «Притчей царя Соломона», после чего произносят «Кидуш». За столом принято петь субботние песни и беседовать о недельной главе Торы.

Меню на Шаббат

Во многих семьях первым блюдом во время Шаббата подают рыбу, хотя тот, кто ее не любит, не обязан ее есть. Ашкеназы делают гефилте фиш, то есть фаршированную рыбу. Ее рецепт не так сложен, как может показаться на первый взгляд.

Среди марокканских евреев более распространен тажин — блюдо из рыбы с добавлением овощей и специй.

Неотъемлемой частью трапезы в Шаббат являются два цельных хлеба — халы. Многие хозяйки пекут халы сами, поэтому в пятницу дом заполняет изысканный запах свежих булок. Их всегда подают по две на каждую из трапез, накрывая специальным покрывалом или салфеткой. Делается так в связи с тем, что во время скитания по пустыне евреи питались маном, который сверху и снизу покрывала роса. Таким образом, салфетка — это аналог той самой росы и напоминание о заботе Творца о своем народе. А чтобы люди отдыхали в субботу, в пятницу всегда выпадала двойная порция мана.

Важно! Перед тем как придать форму готовому тесту, женщина должна «отделить халу» — отщипнуть от массы часть, которую Тора заповедует передавать коэну. Сегодня этот кусочек теста сжигают или выбрасывают.

Традиционным блюдом в Шаббат является «чолнт» — мясное ассорти с бобами и картофелем. Его подают на вторую, утреннюю трапезу.

В Шаббат нельзя готовить горячие блюда, но при соблюдении условий можно оставлять уже готовую еду на огне или на специальной электрической плите без регуляторов мощности.

Это интересно! Сефарды именуют чолнт «хамином».

Подготовка стола для трапезы

Субботний стол покрывают красивой скатертью и сервируют праздничными приборами. На нем должны быть две халы, накрытые салфеткой, вино или виноградный сок с бокалом для Кидуша.

Наступление Шаббата и зажигание свечей

Шаббат заступает с вечера пятницы, вместе с заходом солнца, однако принято принимать субботу заранее, примерно за 20 минут до захода. В Иерусалиме же Шаббатние сирены звучат за 40 минут до захода солнца. Время захода солнца меняется в зависимости от места и времени года. Точное время заступления и исхода Шаббата можно узнать в специальных календарях либо найти в интернете.

Перед заступлением Шаббата женщины зажигают субботние свечи и говорят специальное благословение. С этого момента все ограничения Шаббата вступают в силу.

Важно! Зажигать субботние свечи нужно только до захода солнца. Если солнце уже зашло, то Шаббат начинается автоматически, и зажигать свечи строго запрещено!

Шалом Алейхем и Эшет Хаиль

«Шалом Алейхем» и «Эшет Хаиль» — это гимны, которые поет хозяин дома и другие мужчины (члены семьи и гости) вечером в пятницу, когда все собрались за столом.

«Шалом Алейхем» — это приветствие ангелов, которые приходят в каждый еврейский дом с наступлением Шаббата. Когда все приготовлено к Шаббату, в дом приходят два ангела — белый и черный. Белый произносит: «Да будет так в следующий раз!». Черному лишь остается ответить: «Амен». Если же дом запущен, и никто не вспоминает о Шаббате, ангелы меняются местами.

После этого поют «Эшет Хаиль» — песню, посвященную женщине и наполненную глубокими аллегорическими образами.

Как правило, мужчины поют стоя, а женщины остаются сидеть.

Кидуш на Шаббат

Кидуш — это заповедь, через которую освящается наступление Шаббата. В этой части Шаббата обязаны участвовать как мужчины, так и женщины. Обычно Кидуш делает хозяин дома. Благословение Кидуш произносится над вином или над виноградным соком. Если нет возможности достать кошерное вино, Кидуш можно произнести над другим спиртным напитком, имеющим популярность в стране, или же над хлебом.

Вечерний Кидуш

Текст вечернего Кидуша — это стихи из главы Берешит, воспевающие Шаббат. Первая фраза «И был вечер, и было утро» произносится шепотом. Затем благословляется вино и возносится хвала Творцу за то, что освятил день субботний. После каждого благословения присутствующие отвечают «амен».

Произнесший Кидуш отпивает большую часть содержимого бокала и угощает остальных. Желательно, но не обязательно, чтобы все участники праздника отпили из бокала, над которым делался Кидуш.

Утренний Кидуш

Шаббат необходимо освящать и перед началом утренней трапезы. Во всех отношениях утренний Кидуш равен вечернему: здесь действуют те же правила. Однако существует одно отличие. Если вечерний Кидуш при отсутствии вина предпочтительней сделать на хлеб, а не на хамар медина — популярный в стране спиртной напиток, то утренний лучше сделать именно на хамар медина.

Нетилат ядаим

Нетилат ядаим — это ритуал омовения рук, введенный царем Шломо.

Омовение рук в Шаббат проводят после Кидуша. Ритуал предусматривает омовение правой руки два раза, а затем — левой. Хотя, согласно Кабале, некоторые евреи делают это трижды. Но если нет нужного количества воды, руки омываются один раз путем выливания ревиита воды на каждую кисть.

Это интересно! В вопросах применения галахических законов используются особые меры измерения: кезаит (как оливка), кебейца (как яйцо) и ревиит (одна четверть, равная примерно 87 мл.

Благословение на халу в Шаббат

Сразу после омовения рук домочадцы и гости садятся за стол, глава семьи снимает салфетку и благословляет халы, произнося «Амоци лехем мин аарец».

Халы во время благословения должны быть целыми. После их режут, кусочки обмакивают в соль и раздают всем присутствующим на трапезе. Теперь вся семья и гости могут возобновить общение и приступить к трапезе.

Важно! После омовения и до момента съедения первого кусочка халы нельзя разговаривать.

В Шаббат, в любой из приемов пищи, можно есть нарезанный хлеб, целая хала нужна только для благословения.

Шаббатние песни

Традиционно Шаббат наполнен звуками еврейских мелодий. На каждую из трех трапез есть список песен, которые поют мужчины вместе с детьми, в перерыве между едой. Песни, посвященные Шаббату, называют также змирот.

Вечером в синагогах слышны слова «Леха доди» — «Выйди, мой друг навстречу Субботе» — этот гимн приветствует наступление Шаббата. Шаббатние песни призваны объединить евреев своим звучанием. За годы разобщения еврейского народа песни, посвященные Шаббату, выполняли свою роль – настраивали человека на правильный лад, создавали чувство принадлежности к единому целому. И продолжают делать это сейчас.

Биркат а-мазон после трапезы

Биркат а-мазон — это благословение, которое произносится после трапезы в Шаббат в знак благодарности Творцу за еду.

Если на трапезе присутствовало трое мужчин, то перед благословением после еды произносят «Зимун» — приглашение присутствующих воздать благодарность Творцу за пропитание.

Шаббат напоминает людям о Творце, который управляет в нем всеми явлениями. Этот день сопряжен с многими ограничениями, но вместе с тем погружает в особую атмосферу отдыха и гармонии, которых так не хватает в суете современного мира.

 

После того, как в семидесятом году нашей эры Второй Храм, возведенный в центре Иерусалима, был разрушен, иудеи рассеялись по всему миру. Разрозненные еврейские общины развивались обособленно друг от друга, большое влияние на них оказывали коренные народы. Со временем различия между проживающими в разных уголках мира общинами увеличивались, появились группы евреев, различающиеся по топографическим признакам: сефардские (испанские), ашкеназские (германские), йеменские и др.

Этимология

Сефардскими евреями (сефардами) называют иудеев, проживавших на территории современных Португалии и Испании до конца XV века. В переводе с иврита «Сфарад» обозначает территорию Пиренейского полуострова, соответственно «сфарадим», или «сефарды», дословно переводится как «жители Испании». В настоящее время термин «сефард» или «сефардский еврей» имеет более широкий смысл, под ним понимают всех евреев из ближневосточных стран и Северной Африки. Эта группа значительно отличается от тех, кто следует ашкеназским религиозным и повседневным традициям.

История сефардских евреев

История не сохранила дату образования первого еврейского поселения на Пиренеях, но известно, что испанские евреи появились на полуострове еще во времена Древнего Рима. В начале I тысячелетия нашей эры на юго-востоке Испании, а также к югу от Кордовы появились крупные поселения иудеев, которые были, в основном, земледельцами и землевладельцами. Но в 689 году всех испанских евреев низвели до статуса раба.

Примерно через двадцать лет этот регион был завоеван мусульманами, которые освободили евреев от рабства, и, хотя, полной экономической и политической свободы сефарды по-прежнему не имели, религиозная была возвращена им в полном объеме. Этот период, впоследствии названный «золотым веком испанского еврейства», продолжался до конца XIV столетия. Он был ознаменован быстрым развитием еврейской литературы, медицины и философии. В те времена многие сефарды занимали важные должности, были политическими советниками.

Но в XV веке преследования иудеев в Испании усилились, иудаизм был запрещен. Было серьезно ограничено участие евреев в общественной жизни, их вынуждали принять христианство, нападения на евреев участились. В 1492 году испанский король Фердинанд II Арагонский и его супруга королева Изабелла Католическая приняли Эдикт об изгнании, в соответствии с которым все евреи, проживающие в Испании в течение трех месяцев, обязаны были креститься, в противном случае они изгонялись из страны. По разным оценкам было изгнано около 150 тысяч евреев, большинство из которых перебралось в Османскую империю, путь некоторых лежал в Италию и Португалию.

Отличительные особенности сефардов

Глубинная суть иудаизма тождественна для всех групп евреев, однако, многие традиции у испанских евреев сефардов и германских ашкеназов различаются между собой. Перечислим наиболее известные из них:

1. Ашкеназы издавна разговаривали на идиш, языком сефардов стал ладино. Изначально ладино возник в Испании, затем, вместе с расселением евреев сефардов по миру, проник в Турцию, Балканы, позже – в Северную Африку. Язык представляет собой смесь кастильского диалекта с некоторыми заимствованиями из турецкого, иврита и других языков тех стран, в которых проживали сефарды.
2. Стандартный иврит состоит из 22 букв и 12 огласовок, каждая из них имеет свой звук. За долгий период изгнания были утрачены нюансы произношения некоторых букв и огласовок. Таким образом образовались различия в произношении между ашкеназами, сефардами, и йеменскими евреям. К примеру, субботний день сефарды называют Шаббат, а ашкеназы – Шабес, хотя написание этого слова на иврите одинаково.
3. Внешние отличия. Ашкеназы в основном светловолосые, с более светлой кожей и серыми (или голубыми) глазами, а внешность сефардов больше похожа на облик средиземноморских или восточных народностей – они более смуглые, чаще у них карие или совсем темные глаза, которые выглядят как черные.

Это интересно! Различаются не только звуки, но начертание букв. Сефардский шрифт отличается округлостью букв, незначительной разницей в толщине между вертикальной и горизонтальной линиями, а также наклонным положением букв. Ашкеназские буквы остроугольны, с тонкими вертикальными и ломаными остроконечными другими линиями.

Сефардские религиозные обычаи

К пятнадцатому веку практически завершилось формирование особенностей религиозных практик испанских сефардов, которые пошли по несколько отличающемуся от ашкеназов пути. В основном это касалось трактовки галахических принципов (Галаха – свод законов, которые содержатся в Талмуде, в соответствии с которыми иудей должен поступать в той или иной ситуации), к примеру:

• ашкеназы во время Песаха не едят рис, горох и бобовые, в отличие от них, сефардам разрешено употреблять в пищу китнийот;
• сефардские иудеи не приняли таканот (постановление) рабейну Гершома до недавнего времени, продолжали практиковать развод вопреки воли жены, а также многоженство;
• сефарды начинают читать Слихот с первых дней месяца элуль, тогда как ашкеназы только за неделю до Рош а-Шана.

Довольно серьезная несхожесть двух групп в порядке службы и общем обустройстве синагог:

1. Различия присутствуют в хранении свитков Торы. Ашкеназы помещают их в нарядные чехлы из красиво расшитого бархата, сефарды – в металлические цилиндры. Первые перед чтением нужного отрывка из свитка снимают чехол, а вторые просто открывают цилиндр.
2. Место кантора (ведущего молитвы) у ашкеназов располагается возле арон а-кодеш (Священного ковчега, в котором содержится свиток Торы), а в сефардских синагогах – на возвышении в самом центре синагоги.

В шестнадцатом веке сефардский раввин Йосеф Каро составил Шульхан арух (правовой кодекс иудеев), который до нашего времени используется как эталон еврейских норм и канонов. Считается, если раввин должен решить какой-то вопрос, связанный с еврейским правом, первое, что он сделает – возьмет в руки Шульхан арух. Причем, нет разницы – будет ли это ашкеназский или сефардский раввин, в этой книге содержатся установления и для тех, и для других, только для Ашкеназов актуальными являются постановления Рабби Моше Иссерлеса (Рамо).

Сефардский канон (нусах) молитвы

В разных еврейских общинах по причине их географической отдаленности друг от друга в течение нескольких веков сложился свой стиль служения, молитвенный канон (нусах). В первую очередь отличаются порядок чтения некоторых фрагментов молитв, их формулировки, а также произношение многих слов и даже частей текста.

Основными нусахами у евреев являются:

1. Нусах Ашкеназ. Канон евреев ашкеназов, проживавших в Германии и Восточной Европе. Сегодня Нусах Ашкеназ распространен во многих иудейских общинах Израиля, некоторых странах Восточной Европы, а также в части общин Западной Европы и обеих Америк.
2. Нусах Сефард (нусах Сфаради), также произносится как Нусах Эдот а-Мирзах. Канон иудеев – выходцев из Испании. Имеет несколько модификаций, к примеру, он немного отличается среди бухарских, горских и марокканских евреев.
3. Нусах Сфарад. Канон хасидов из Восточной Европы. Хотя слова «сефард» и «сфарад» звучат почти одинаково, путать их не стоит: хасидский Нусах Сфарад сложился на основе канонов ашкеназского нусаха, большинство евреев, молящихся по нему, являются ашкеназами, а Нусах Сефард, как было озвучено выше, принадлежит к сефардским евреям.
4. Нусах Тейман (или йеменский канон). Используется выходцами из Йемена.

Сефардская кухня

Иудейская кухня не однообразна, она впитала в себя вкусы и предпочтения тех народов, в среде которых евреи жили в течении многих веков. Сефардская кухня образовалась в первую очередь из восточных традиционных блюд, в отличие от ашкеназской, вобравшей в себя гастрономическую культуру и вкусы Европы. Сефардские рецепты изобилуют пряностями, и приправами. Часто блюда бывают достаточно острыми.

Сефардские фамилии

Распространение сефардских фамилий, как и самих сефардов началось с иудеев, проживавших на территории современных Испании и Португалии, затем, по мере расселения сефардов по Европе, распространилось в Турцию, Африку, Сирию, Ирак и Иран.

В настоящее время можно выделить несколько независимых друг от друга групп. Еще до изгнания иудеев с Пиренейского полуострова многие сефарды носили фамилии топонимического типа, образованные от названий местности, к примеру, такие известные испанские как Леон, Наварро, Толедано или Кастро. Нередкими считаются фамилии, образовавшиеся от мужских имен, например, Аттиа(с) имеет арабские корни, а Намиас – один из вариантов имени Нехемия.

Огромная часть изгнанников с Пиренейского полуострова обосновалась в Восточном Средиземноморье, принадлежащем в те времена Османской империи. В этих общинах особенно ясно видно, что фамилии сефардов, живущих в Стамбуле или Измире были образованы задолго до изгнания, к примеру, в этих местах широко распространена фамилия Кордоверо (из Кордовы). Но не исключена вероятность ее создания уже после того, как семья перебралась в Османскую империю, в таком случае она могла появиться как напоминание о том, где сефарды жили до изгнания. В России еврейские сефардские фамилии, как правило, звучат на «русский лад»: с окончанием «-оф» (бухарские сефарды), «-швили» (выходцы из Грузии), «-ов» (горские фамилии).

Знаменитые сефардские евреи

Сефардские иудеи дали миру много знаменитых людей, прославивших свое имя и свою национальность во многих сферах политики, науки, искусства. Назовем некоторых из них:

1. Наиболее известным раввином государства Израиль считается Рав Овадья Йосеф. Его влияние на сефардское еврейство, как в Израиле, так и за его пределами, трудно переоценить. Возглавив партию «Шас» Рав Йосеф сумел пробудить в среде восточного еврейства национальную гордость и любовь к своим корням и традициям. С помощью своих последователей имел сильное влияние на политические процессы в стране. Известно, что раввин обладал феноменальной фотографической памятью, что позволяло ему свободно ориентироваться в океане торанической литературы. Рав Овадья Йосеф умер 7 октября 2013 года в Иерусалиме.
2. Давид Рикардо – один из выдающихся экономистов Англии. Считал, что главная задача политэкономии – установление законов, которые будут управлять доходами и налогообложением.
3. Камиль Писсарро – художник, живший и творивший во Франции в конце XIX века. Пионер импрессионизма. Его картины пронизаны светом, изображения воздушны и легки.
4. Элиас Каннетти – лауреат Нобелевской премии в области литературы за 1981 год, писатель из Британии.

Это интересно! Сефарды издавна преуспевали в профессии банкиров. Среди знаменитых еврейских фамилий – семья Ротшильдов. Любители «еврейского вопроса» также причисляют к евреям династию Рокфеллеров, но данное утверждение является досужим, Джон Рокфеллер родился в семье протестантов в штате Нью-Йорк.

Сефардские евреи в современном мире

В наше время крупные диаспоры сефардских общин имеются в Израиле, во Франции (около 450 000) и в странах Южной Америки. Около 200 000 сефардов проживает в Аргентине, более 35 тысяч в Венесуэле, количество в США в настоящее время составляет 50–80 тысяч.

Сефарды в Израиле

В период с 1950 по 1960 годы двадцатого столетия начался массовая репатриация евреев сефардов в молодое сионистское государство. Для сефардов это обернулось настоящей трагедией. Многие общины распались, начался стремительный отход от иудейских традиций. Раввины были не в состоянии как-то стабилизировать ситуацию.

Проблема еще больше обострилась в связи с тем, что сефарды из Персии или Магриба, Турции и наиболее бедных стран Европы были не в состоянии по-настоящему конкурировать с высокообразованными евреями-ашкеназами из Западной Европы, особенно с выходцами из довоенной Германии. Многие презрительно называли сефардов «вторым Израилем», зачастую их расселяли в бесперспективные города страны.

Такая ситуация продолжалась до начала семидесятых годов двадцатого века, когда Рав Овадья Йосеф смог объединить сефардов Израиля в единую общину, вернул им почти полностью утраченную гордость, показал им цель. В 1973 году Рав Йосеф назначается главным сефардским раввином Израиля, с этого периода и началось возрождение сефардских иудеев.

Кто подразумевается под сефардами в настоящее время и их численность в мире

Настоящих сефардов, то есть, коренных жителей Пиренейского полуострова в современном мире не существует. Но к этой группе иудеев причисляют почти всех не ашкеназов – выходцев из Средней Азии, Северной Африки, Ближнего Востока, Грузии, Турции и т. д. По прибытии в государство Израиль все эти евреи, разговаривающие на десятках языков и наречий, соблюдающих разные религиозные и мирские традиции, объединяют в одну большую еврейскую группу сефардов.

В заключении можно сказать, что в настоящее время разделение сефардских и ашкеназских общин даже в самом Израиле довольно условно. Сегодня, после того как иудеи прошли долгий и сложный путь и смогли снова объединиться, они живут в одном государстве, бок о бок друг с другом, хранят свои традиции.